sábado, 31 de março de 2012
Srila Gurudeva faz um desejo
go up at four in the morning, dont restrict to 16 rounds, follow all principles, understand all reasons for Lord Caitanyas advent and more,preaching after studying and understanding the books, book distribution.Association with vaisnavas, the list is endless. Gurudeva wants us to make that break from attachments and anarthas and click in, connect, surrender fully 100%, how nice is that? I wish I wasn't so far away from all this and could just do it
tradução eletronica
ir até às quatro da manhã, não restringir a 16 voltas de japas , siguir todos os princípios, entender todas as razões para Senhor Caitanyas advento e mais, pregando, depois de estudar e compreender os livros, distribution.Association livro com Vaisnavas, a lista é interminável. Gurudeva quer que façamos esta pausa de anexos e anarthas e clique em, ligar, entregar totalmente 100%, que bom que é isso? Eu desejo que eu não estava tão longe de tudo isso e só poderia fazê-lo
Os Quatro Princípios
Os Quatro Princípios
Por Giridhari Das
É um fato científico que aquilo que ingerimos, aquilo que fazemos e nosso ambiente afeta nosso estado mental, nossa consciência. As práticas de bhakti agem no nível mais sutil de todos, o nível espiritual. Temos que nos situar de tal forma a aumentar nossa capacidade de agir nesse nível. Para realizar alguma prática qualquer apenas com o corpo material basta ter certeza que estamos fisicamente capazes para tal. Para realizar alguma prática mental, precisamos nos certificar que nossa mente não está excessivamente agitada ou perturbada. Estudos mostram que em empresas onde são minimizadas as preocupações dos empregados ao oferecer, por exemplo, um ambiente tranqüilo de trabalho, creches e seguro saúde, o trabalhador rende muito mais, tanto qualitativa quanto quantitativamente. Para realizar práticas intelectuais, ainda mais preparo externo é necessário e ainda mais fatores podem atrapalhar sua realização. É comum ouvirmos falar que escritores se refugiam em solitários e distantes locais para realizarem seu trabalho. Assim, da mesma forma, temos que tomar cuidados para criar, em nossas vidas, condições favoráveis para praticar atividades ainda mais sensíveis, mais sutis, que as intelectuais, que são as práticas espirituais.
Os Vedas explicam que a realidade material é composta de uma combinação de três gunas (termo que é traduzido como modos), da mesma forma que todas as cores são compostas da combinação das três cores primárias. Os três modos são denominadados de bondade, paixão e ignorância. Tudo que existe é um resultado de uma específica combinação desses modos. Lembre-se que estamos falando aqui de algo muito mais elementar que átomos ou mesmo ondas de energia. Basicamente, bondade é aquilo ligado a paz, conhecimento, tranqüilidade, pureza, compaixão, benevolência, etc; paixão é aquilo ligado a criação, a conquista, a busca do prazer sensorial, etc.; ignorância é aquilo ligado a ilusão, sujeira, sofrimento, escuridão, maldade, etc. O assunto dos modos é de máxima importância, tanto que uma boa parte do Bhagavad-gita é destinado a esse assunto. É um assunto complexo e não é nosso objetivo tentar explicá-lo aqui. Para isso serve o item um das práticas de bhakti-yoga.
O que precisamos entender, porém, é que devemos buscar o modo da bondade para criarmos as condições mais favoráveis à prática de bhakti. Vamos aqui descrever quatro princípios básicos e suas predominantes regras que devem ser seguidos para garantir essas condições, mas é importante salientar que devemos entender o conceito por trás desses princípios.
Devemos ficar sempre atentos ao dominante modo da natureza material com o qual estamos em contato, buscando sempre o modo da bondade, evitando o modo da paixão (que nem sempre é possível de acordo com o tipo de vida que temos, nossa profissão, etc.) e certamente ficando longe do modo da ignorância. Lembre-se também que essas não são pré-condições para a prática de bhakti! São princípios que irão abrir seu caminho espiritual, fortalecer sua capacidade de praticar bhakti, garantir sua permanência em estados de consciência progressivamente mais elevados.
Os quatro princípios:
3.1 Não violência — Não comer nenhum tipo de carne, peixe ou ovos.
Como mencionado acima, uma das práticas mais importantes de bhakti é comer apenas prasadam. O que dizer do ato de matar um animal (ou qualquer criatura) inocente, os cadáveres de animais em si estão no modo da ignorância, por serem coisas essencialmente em putrefação. Assim sendo, Deus não aceita esse tipo coisa. Portanto, acima de tudo, evitamos o consumo de qualquer tipo de carne, peixe e ovos porque não devem ser oferecidos a Deus e assim não podem se tornar prasadam. Além dessa consideração, é óbvio que a matança indiscriminada de animais inocentes, muitos com consciências bastante desenvolvidas, emoções, conceitos de família, amigos, etc., apenas para degustar o sabor de seu cadáver, é algo bastante violento, grosseiro e imoral.
Mesmo para aqueles que não têm muita sensibilidade espiritual, ética e moral, o consumo de animais também traz desastrosas conseqüências dos pontos de vista ecológico, físico e econômico. Para aqueles que ainda não compreenderam os múltiplos efeitos perversos do consumo de animais, cabe pesquisar o assunto seriamente — existe farto material sobre o assunto na Internet, em livros e revistas.
3.2 Austeridade — Não se intoxicar, evitando todo tipo de droga, inclusive cigarros, bebidas e cafeína.
Drogas, como se sabe, afetam sua mente, distanciando-a da realidade. Inclusive sabe-se que a maioria dos usuários de drogas deseja justamente fugir da realidade, que é compreensível visto que a vida no mundo material pode ser muito desagradável. Porém, devemos é nos libertar do conceito material que nos traz tanto sofrimento, elevando nossa consciência à plataforma divina, e não a afundando num escuro poço de ilusão. Já nos encontramos num estado distante da suprema realidade espiritual, confusos sobre nossa real identidade e propósitos da vida. Obviamente então o consumo de substâncias que irão piorar essa situação não pode nos trazer qualquer benefício. Por estimularem a ilusão, drogas também estão no modo da ignorância e, assim, como tudo mais no modo da ignorância, são altamente prejudiciais ao seu progresso espiritual (como também seu bem-estar físico, mental e emocional). Não é necessário descrever aqui os terríveis resultados do consumo de drogas e cigarros, já amplamente conhecidos. Infelizmente os nocivos efeitos do álcool são menos conhecidos, mas basta ver as estatísticas e pesquisas para sentir seu impacto destrutivo tanto na sociedade (violência, acidentes de trânsito, etc.) como no corpo (danifica todos os órgãos do corpo, envelhecimento, etc.).
3.3 Veracidade — Não se envolver com jogos de azar.
Por trás de todo jogo de azar, apostas, etc., está a enganação, a trapaça. O governo lhe fala para você apostar seu valioso dinheiro para concorrer a uma chance de ganhar uma fortuna na loteria. Claro que quem vai realmente ganhar a fortuna é o governo e você será o enganado. Mesmo se ganhar, estará apenas dividindo com o governo o resultado de uma grande trapaça envolvendo milhões de pessoas. O mesmo vale para todos jogos de azar. Além do mais, o jogo de azar agita muita a mente. Nos tira completamente da paz e seriedade necessários para praticarmos bhakti. O jogo de azar é tão maléfico que existem muitos viciados, cujas vidas foram totalmente destruídas pelo jogo.
3.4 Pureza — Não praticar o sexo irrestrito.
O sexo por mero prazer é chamado por Srila Prabhupada como sexo ilícito, é considerado contra as leis de Deus, e gera todo tipo de problema para os indivíduos e a sociedade como um todo. O sexo irrestrito é uma atividade inteiramente mundana, diretamente ligada a seu corpo e não a seu real estado como alma espiritual; portanto, é um grande obstáculo a vida espiritual e a principal razão pela qual continuamos presos no mundo material.
O ponto fundamental é entender que o sexo por prazer é um ato material, não espiritual. Apenas o sexo que tenha como objetivo trazer ao mundo devotos de Deus, numa estrutura familiar estável (casamento), é um ato verdadeiramente espiritual. Tendo dito isso é compreensível que para aqueles que não estão na plataforma de pura espiritualidade haja a necessidade de praticar o sexo apenas por prazer. O fato de isso ser compreensível não o torna louvável nem deve servir de ímpeto para livremente engajarmos na prática sexual por prazer. Devemos, sim, seriamente nos engajarmos em serviço devocional, nas várias práticas de bhakti-yoga, com cada vez mais afinco, dedicação e qualidade, com o sincero e intenso desejo de um dia nos situar na plataforma de eterna bem-aventurança e conhecimento, livre das contaminações da natureza material, livre não só de luxúria (que é em última análise o desejo egoísta de controlar e desfrutar de alguém, de várias pessoas, ou mesmo de alguma situação), mas também das demais má qualidades que manifestamos na plataforma condicionada material, como orgulho, intolerância, ganância, raiva, inveja, etc.
http://pt.krishna.com/os-quatro-princ%C3%ADpios
Por Giridhari Das
É um fato científico que aquilo que ingerimos, aquilo que fazemos e nosso ambiente afeta nosso estado mental, nossa consciência. As práticas de bhakti agem no nível mais sutil de todos, o nível espiritual. Temos que nos situar de tal forma a aumentar nossa capacidade de agir nesse nível. Para realizar alguma prática qualquer apenas com o corpo material basta ter certeza que estamos fisicamente capazes para tal. Para realizar alguma prática mental, precisamos nos certificar que nossa mente não está excessivamente agitada ou perturbada. Estudos mostram que em empresas onde são minimizadas as preocupações dos empregados ao oferecer, por exemplo, um ambiente tranqüilo de trabalho, creches e seguro saúde, o trabalhador rende muito mais, tanto qualitativa quanto quantitativamente. Para realizar práticas intelectuais, ainda mais preparo externo é necessário e ainda mais fatores podem atrapalhar sua realização. É comum ouvirmos falar que escritores se refugiam em solitários e distantes locais para realizarem seu trabalho. Assim, da mesma forma, temos que tomar cuidados para criar, em nossas vidas, condições favoráveis para praticar atividades ainda mais sensíveis, mais sutis, que as intelectuais, que são as práticas espirituais.
Os Vedas explicam que a realidade material é composta de uma combinação de três gunas (termo que é traduzido como modos), da mesma forma que todas as cores são compostas da combinação das três cores primárias. Os três modos são denominadados de bondade, paixão e ignorância. Tudo que existe é um resultado de uma específica combinação desses modos. Lembre-se que estamos falando aqui de algo muito mais elementar que átomos ou mesmo ondas de energia. Basicamente, bondade é aquilo ligado a paz, conhecimento, tranqüilidade, pureza, compaixão, benevolência, etc; paixão é aquilo ligado a criação, a conquista, a busca do prazer sensorial, etc.; ignorância é aquilo ligado a ilusão, sujeira, sofrimento, escuridão, maldade, etc. O assunto dos modos é de máxima importância, tanto que uma boa parte do Bhagavad-gita é destinado a esse assunto. É um assunto complexo e não é nosso objetivo tentar explicá-lo aqui. Para isso serve o item um das práticas de bhakti-yoga.
O que precisamos entender, porém, é que devemos buscar o modo da bondade para criarmos as condições mais favoráveis à prática de bhakti. Vamos aqui descrever quatro princípios básicos e suas predominantes regras que devem ser seguidos para garantir essas condições, mas é importante salientar que devemos entender o conceito por trás desses princípios.
Devemos ficar sempre atentos ao dominante modo da natureza material com o qual estamos em contato, buscando sempre o modo da bondade, evitando o modo da paixão (que nem sempre é possível de acordo com o tipo de vida que temos, nossa profissão, etc.) e certamente ficando longe do modo da ignorância. Lembre-se também que essas não são pré-condições para a prática de bhakti! São princípios que irão abrir seu caminho espiritual, fortalecer sua capacidade de praticar bhakti, garantir sua permanência em estados de consciência progressivamente mais elevados.
Os quatro princípios:
3.1 Não violência — Não comer nenhum tipo de carne, peixe ou ovos.
Como mencionado acima, uma das práticas mais importantes de bhakti é comer apenas prasadam. O que dizer do ato de matar um animal (ou qualquer criatura) inocente, os cadáveres de animais em si estão no modo da ignorância, por serem coisas essencialmente em putrefação. Assim sendo, Deus não aceita esse tipo coisa. Portanto, acima de tudo, evitamos o consumo de qualquer tipo de carne, peixe e ovos porque não devem ser oferecidos a Deus e assim não podem se tornar prasadam. Além dessa consideração, é óbvio que a matança indiscriminada de animais inocentes, muitos com consciências bastante desenvolvidas, emoções, conceitos de família, amigos, etc., apenas para degustar o sabor de seu cadáver, é algo bastante violento, grosseiro e imoral.
Mesmo para aqueles que não têm muita sensibilidade espiritual, ética e moral, o consumo de animais também traz desastrosas conseqüências dos pontos de vista ecológico, físico e econômico. Para aqueles que ainda não compreenderam os múltiplos efeitos perversos do consumo de animais, cabe pesquisar o assunto seriamente — existe farto material sobre o assunto na Internet, em livros e revistas.
3.2 Austeridade — Não se intoxicar, evitando todo tipo de droga, inclusive cigarros, bebidas e cafeína.
Drogas, como se sabe, afetam sua mente, distanciando-a da realidade. Inclusive sabe-se que a maioria dos usuários de drogas deseja justamente fugir da realidade, que é compreensível visto que a vida no mundo material pode ser muito desagradável. Porém, devemos é nos libertar do conceito material que nos traz tanto sofrimento, elevando nossa consciência à plataforma divina, e não a afundando num escuro poço de ilusão. Já nos encontramos num estado distante da suprema realidade espiritual, confusos sobre nossa real identidade e propósitos da vida. Obviamente então o consumo de substâncias que irão piorar essa situação não pode nos trazer qualquer benefício. Por estimularem a ilusão, drogas também estão no modo da ignorância e, assim, como tudo mais no modo da ignorância, são altamente prejudiciais ao seu progresso espiritual (como também seu bem-estar físico, mental e emocional). Não é necessário descrever aqui os terríveis resultados do consumo de drogas e cigarros, já amplamente conhecidos. Infelizmente os nocivos efeitos do álcool são menos conhecidos, mas basta ver as estatísticas e pesquisas para sentir seu impacto destrutivo tanto na sociedade (violência, acidentes de trânsito, etc.) como no corpo (danifica todos os órgãos do corpo, envelhecimento, etc.).
3.3 Veracidade — Não se envolver com jogos de azar.
Por trás de todo jogo de azar, apostas, etc., está a enganação, a trapaça. O governo lhe fala para você apostar seu valioso dinheiro para concorrer a uma chance de ganhar uma fortuna na loteria. Claro que quem vai realmente ganhar a fortuna é o governo e você será o enganado. Mesmo se ganhar, estará apenas dividindo com o governo o resultado de uma grande trapaça envolvendo milhões de pessoas. O mesmo vale para todos jogos de azar. Além do mais, o jogo de azar agita muita a mente. Nos tira completamente da paz e seriedade necessários para praticarmos bhakti. O jogo de azar é tão maléfico que existem muitos viciados, cujas vidas foram totalmente destruídas pelo jogo.
3.4 Pureza — Não praticar o sexo irrestrito.
O sexo por mero prazer é chamado por Srila Prabhupada como sexo ilícito, é considerado contra as leis de Deus, e gera todo tipo de problema para os indivíduos e a sociedade como um todo. O sexo irrestrito é uma atividade inteiramente mundana, diretamente ligada a seu corpo e não a seu real estado como alma espiritual; portanto, é um grande obstáculo a vida espiritual e a principal razão pela qual continuamos presos no mundo material.
O ponto fundamental é entender que o sexo por prazer é um ato material, não espiritual. Apenas o sexo que tenha como objetivo trazer ao mundo devotos de Deus, numa estrutura familiar estável (casamento), é um ato verdadeiramente espiritual. Tendo dito isso é compreensível que para aqueles que não estão na plataforma de pura espiritualidade haja a necessidade de praticar o sexo apenas por prazer. O fato de isso ser compreensível não o torna louvável nem deve servir de ímpeto para livremente engajarmos na prática sexual por prazer. Devemos, sim, seriamente nos engajarmos em serviço devocional, nas várias práticas de bhakti-yoga, com cada vez mais afinco, dedicação e qualidade, com o sincero e intenso desejo de um dia nos situar na plataforma de eterna bem-aventurança e conhecimento, livre das contaminações da natureza material, livre não só de luxúria (que é em última análise o desejo egoísta de controlar e desfrutar de alguém, de várias pessoas, ou mesmo de alguma situação), mas também das demais má qualidades que manifestamos na plataforma condicionada material, como orgulho, intolerância, ganância, raiva, inveja, etc.
http://pt.krishna.com/os-quatro-princ%C3%ADpios
Prabhupada fala sobre os quatro princípios
Jaya Srila Prabhupada ! Srila Gurudeva Ki Jay!
"... assim como... não estou criticando, mas isso, quero dizer, deve ser uma consideração humana. Suponha que você tenha feito alguma coisa errada dentro de nossa jurisdição e você vem a mim: "Swamiji, eu fiz isso". Então eu digo: "Tudo bem, está desculpado, não faça isso novamente". Então, você vem pela segunda vez. você diz: "Eu fiz isso". Tudo bem, da segunda vez também posso desculpar. Na terceira vez posso também desculpar, mas da quarta vez não vou desculpar. Não transforme isso em um hábito."
"... assim como... não estou criticando, mas isso, quero dizer, deve ser uma consideração humana. Suponha que você tenha feito alguma coisa errada dentro de nossa jurisdição e você vem a mim: "Swamiji, eu fiz isso". Então eu digo: "Tudo bem, está desculpado, não faça isso novamente". Então, você vem pela segunda vez. você diz: "Eu fiz isso". Tudo bem, da segunda vez também posso desculpar. Na terceira vez posso também desculpar, mas da quarta vez não vou desculpar. Não transforme isso em um hábito."
Ramachandra Mestre de todas as opulências.
Escrito por Edinete Mello
http://www.iskconbahia.com.br/joomla/index.php/noticias/437-ramachandra-mestre-de-todas-as-opulencias
Comentário de Sua Divina Graça AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
O Senhor Rama é a Suprema Personalidade de Deus, e seus irmãos, ou seja, Bharata, Lakshmana e Satrughna, são Suas expansões plenárias. Todos os quatro irmãos são Vishnu-tattva e nunca foram seres humanos comuns. Há muitos comentadores sem escrúpulos e ignorantes sobre o Ramayana, que apresentam os irmãos mais jovens do Senhor Ramachandra como entidades vivas comuns. Mas aqui no Srimad-Bhagavatam, a escritura mais autêntica sobre a ciência de Deus, mostra que seus irmãos eram Suas expansões plenárias. Originalmente o Senhor Ramachandra é a encarnação de Vasudeva, Lakshmana é a encarnação do Sankarsana, Bharata é a encarnação do Pradyumna e Satrughna é a encarnação do Aniruddha, expansões da Personalidade de Deus. Laksmiji Sita é a potência interna do Senhor, e não é uma mulher comum, nem a encarnação de Durga potência externa. Durga é a potência externa do Senhor, e ela está associada com o Senhor Siva.
Como se afirma no Bhagavad-Gita (4.7), o Senhor aparece quando há discrepâncias no exercício da religião. O Senhor Ramachandra também apareceu sob as mesmas circunstâncias, acompanhado por seus irmãos, que são expansões da potência interna do Senhor, e por Laksmiji Sita Devi.
O Senhor Ramachandra foi ordenado por seu pai, Maharaja Dasaratha, de sair de casa para a floresta em circunstâncias adversas, o Senhor, como o filho ideal de seu pai, executou a ordem, mesmo por ocasião de ser declarado Rei de Ayodhya . Um de seus irmãos mais novos, Laksmana, desejava ir com Ele, e assim também a Sua eterna esposa, Sita Devi, quis ir com ele. O Senhor concordou com ambos, e juntos, eles entraram na floresta Dandakaranya, viveram lá por 14 anos. Durante sua estadia na floresta, houve alguma discussão entre Ramacandra e Ravana, e este último seqüestrou a esposa do Senhor, Sita. A discussão terminou com a derrota de Ravana o extremamente poderoso, juntamente com todo o seu reino.
Sita é Laksmi Devi, ou a deusa da fortuna, mas ela nunca é para ser desfrutada por qualquer ser vivo. Ela é para ser adorada pelos seres vivos, juntamente com seu marido, Sri Ramachandra. Uma pessoa materialista como Ravana não pode compreender esta grande verdade, mas ao contrário queria arrebatar Sita Devi da custódia de Rama e, portanto, incorreu em grandes misérias.
Os materialistas, que depois de adquirirem opulência e prosperidade material, podem tomar lições do Ramayana que é a política de exploração da natureza do Senhor. Não reconhecer a supremacia do Senhor Supremo é a política de Ravana.
Ravana era muito avançado substancialmente, tanto assim que ele transformou seu reino, Lanka, em ouro puro, ou riqueza material completa. Mas como ele não reconheceu a supremacia do Senhor Ramachandra e o desafiou roubando sua esposa, Sita, Ravana foi vencido, e todas as suas opulência e poder foram destruídos.
O Senhor Ramachandra é uma encarnação completa com seis opulências, na íntegra, e Ele é, portanto, mencionado neste verso como kalesah, ou mestre de todas as opulências.
Festival em Belem Sri Rama
FESTIVAL DO SENHOR RAMACHANDRA
Dia 31 de março, sábado, às 18h.
Neste sábado, a ISKCON Belém realizará um belo Festival para comemorar o aparecimento do Senhor Ramachandra, ou Rama, uma encarnação de Deus que veio para demonstrar o perfil do Rei ideal. Ele realizou muitos passatempos gloriosos durante o Seu tempo na terra.
O Ramayana, um dos maiores épicos da Índia e do mundo, conta que Sri Rama, impedido de ocupar o trono real, ficou exilado na floresta por 14 anos. Durante esse tempo, lutou e venceu Ravana, o tirano Rei de Lanka, que desejava governar o mundo inteiro.
Após voltar do exílio, Sri Ramachandra, acompanhado de sua consorte Sita Devi, governou Ayodhiya impecavelmente.
Senhor Rama desempenhou o papel de um grande homem, um modelo para todos. Ele era um filho ideal, marido, amigo e governante. Ele não tinha outro interesse que não fosse agradar Seus devotos e servi-los.
Você está convidado a participar deste evento especial!
Data: 31/03/2012 (Sábado)
Hora: 18h
Local: Restaurante Govinda.
Tv. Padre Prudêncio, nº 166, entre Manoel Barata e Ó de Almeida, em frente ao Largo da Palmeira. Entrada Fanca
www.harekrishnabelempa.blogspot.com
NUNCA MAIS DEVE SE CONSUMIR O SANTO DAIME INSTRUÇÃO DE SRILA GURUDEVA
Jaya Srila Gurudeva !
NESTE VIDEO ESTA GRAVADO A INSTRUÇÃO DE SRILA GURUDEVA SOBRE O SANTO DAIME ,,, ESTA TRADUZIDO E ESTA BEM NITIDO A INSTRUÇÃO
NESTE VIDEO ESTA GRAVADO A INSTRUÇÃO DE SRILA GURUDEVA SOBRE O SANTO DAIME ,,, ESTA TRADUZIDO E ESTA BEM NITIDO A INSTRUÇÃO
NUNCA MAIS DEVE SE CONSUMIR O SANTO DAIME !
Bv Suddhadvaiti Swami Hari Katha in Sri Vyasa Puja 2010 - Brasil
Hare Krsna ! Dandavats !
esta aula esta bem atual ... e muito importante ouvir estas instruções ! haribol ...
esta aula esta bem atual ... e muito importante ouvir estas instruções ! haribol ...
HARE DAIME
A deturpação no Movimento Hare Krishna !
Estamos apreesentando no Blog a nova linha que tem surgido em Brasil conhecida como "Hare Daime", devido as tendencias contaminadas de alguns individuos que se dizem devotos , porém não se comportam de acordo a etiqueta e o padrão na linhagem Vaisnava.
Com respeito as praticas de beber chá em busca de realizações espirituais queremos deixar claro que Srila Prabhupada têm inclusive restringido o uso de chá e café que dizer então de tomar chá que produzem alucinações. Isto não é uma pratica aprovada dentro de uma linha Vaisnava seria , embora aqui no Brasil existam diferentes grupos que utilizam o uso do chá para experiencias espirituais.
Sendo assim, existem devotos que procuram outros rumos e terminam misturando tudo e se misturando também em outras linhas , esta pratica está sendo levada por muitos supostos seguidores do Vaisnavismo, porém nunca foi aprovada por Srila Prabhupada nem por nenhuma autoridade na linhagem vaisnava como sendo genuína.
Nós queremos apontar este erro que podem levar as pessoas a se confundirem ao respeito das ideias de Srila Prabhupada e de sua sociedade fundada, essas praticas nunca foram aprovadas e levam ao risco de que os ouvintes fiquem contaminados com este exemplo de ouvir a mensagem espiritual de pessoas contaminadas, de oradores profissionais ou de pessoas que não estão no standar de vida Vaisnava, este ouvir dessas fontes, não levam a nenhum avanço na vida espiritual , muito pelo contrario contamina a mente com diferentes conceitos produtos da invenção mental.
Srila Prabhupada diz para não deixar estes oradores ficarem dentro de seus templos palestrando, porém os devotos podem recebe-los e dar prasadam , mas não deixar que eles falem a mensagem poluída da filosofia da Consciência de Krishna.
"Então, todos os Vaishnavas são autoridades para pregar a consciência de Krishna, mas ainda assim, há graus de autoridades. Em geral, se sua motivação é a de suprimir a mim e é por isso que ele veio aqui, como podemos recebê-lo? Ele já têm dado a um professor uma impressão errada. Ele pode ser tratado como um convidado, se ele vier para o nosso centro, dá-lhe prasadam, honrá-lo como um Vaishnava mais velho, mas ele não pode falar ou dar palestras. Se ele quiser palestrar, você pode dizer a ele que já existe outro orador programado.Isso é tudo. "(Satsvarupa, 6/4/75)
Como vemos na carta de Srila Prabhupada a instrução é clara, existem graus de autoridades , quando um suposto devoto se apresenta como orador do Bhagavad Gita no minimo dentro dos verdadeiros templos de Srila Prabhupada as autoridades do templo devem dar uma olhada para o standar espiritual de dito orador , embora alguém possa falar belamente ou ter conhecimento de alguma coisa ou algum bom curriculum. Todas estas coisas são rejeitadas por Srila Prabhupada.
Então vemos que na maioria dos templos do Brasil , qualquer um se apresenta como grande Vaisnava e fala um monte de filosofia seca, isto se deve as diferentes misturas contaminadas, tais como atividade fruitiva e gozo dos sentidos , com estas atitudes se pode constatar facilmente que não se prática nada do que Srila Prabhupada ensina. Tudo isto leva a deixar uma imagem de vagabundos no movimento, estes oradores degradam os templos de Srila Prabhupada e passam um mal exemplo na sociedade , criando impressões erradas no povo.
Por Kalki das
Estamos apreesentando no Blog a nova linha que tem surgido em Brasil conhecida como "Hare Daime", devido as tendencias contaminadas de alguns individuos que se dizem devotos , porém não se comportam de acordo a etiqueta e o padrão na linhagem Vaisnava.
Com respeito as praticas de beber chá em busca de realizações espirituais queremos deixar claro que Srila Prabhupada têm inclusive restringido o uso de chá e café que dizer então de tomar chá que produzem alucinações. Isto não é uma pratica aprovada dentro de uma linha Vaisnava seria , embora aqui no Brasil existam diferentes grupos que utilizam o uso do chá para experiencias espirituais.
Sendo assim, existem devotos que procuram outros rumos e terminam misturando tudo e se misturando também em outras linhas , esta pratica está sendo levada por muitos supostos seguidores do Vaisnavismo, porém nunca foi aprovada por Srila Prabhupada nem por nenhuma autoridade na linhagem vaisnava como sendo genuína.
Nós queremos apontar este erro que podem levar as pessoas a se confundirem ao respeito das ideias de Srila Prabhupada e de sua sociedade fundada, essas praticas nunca foram aprovadas e levam ao risco de que os ouvintes fiquem contaminados com este exemplo de ouvir a mensagem espiritual de pessoas contaminadas, de oradores profissionais ou de pessoas que não estão no standar de vida Vaisnava, este ouvir dessas fontes, não levam a nenhum avanço na vida espiritual , muito pelo contrario contamina a mente com diferentes conceitos produtos da invenção mental.
Srila Prabhupada diz para não deixar estes oradores ficarem dentro de seus templos palestrando, porém os devotos podem recebe-los e dar prasadam , mas não deixar que eles falem a mensagem poluída da filosofia da Consciência de Krishna.
"Então, todos os Vaishnavas são autoridades para pregar a consciência de Krishna, mas ainda assim, há graus de autoridades. Em geral, se sua motivação é a de suprimir a mim e é por isso que ele veio aqui, como podemos recebê-lo? Ele já têm dado a um professor uma impressão errada. Ele pode ser tratado como um convidado, se ele vier para o nosso centro, dá-lhe prasadam, honrá-lo como um Vaishnava mais velho, mas ele não pode falar ou dar palestras. Se ele quiser palestrar, você pode dizer a ele que já existe outro orador programado.Isso é tudo. "(Satsvarupa, 6/4/75)
Como vemos na carta de Srila Prabhupada a instrução é clara, existem graus de autoridades , quando um suposto devoto se apresenta como orador do Bhagavad Gita no minimo dentro dos verdadeiros templos de Srila Prabhupada as autoridades do templo devem dar uma olhada para o standar espiritual de dito orador , embora alguém possa falar belamente ou ter conhecimento de alguma coisa ou algum bom curriculum. Todas estas coisas são rejeitadas por Srila Prabhupada.
Então vemos que na maioria dos templos do Brasil , qualquer um se apresenta como grande Vaisnava e fala um monte de filosofia seca, isto se deve as diferentes misturas contaminadas, tais como atividade fruitiva e gozo dos sentidos , com estas atitudes se pode constatar facilmente que não se prática nada do que Srila Prabhupada ensina. Tudo isto leva a deixar uma imagem de vagabundos no movimento, estes oradores degradam os templos de Srila Prabhupada e passam um mal exemplo na sociedade , criando impressões erradas no povo.
Por Kalki das
O USO DO DAIME POR HARE KRSNA E PURA ESPECULAÇÃO
Religião sem filosofia é fanatismo.
Filosofia sem religião é especulação.
(Bhaktivedanta Swami Maharaj)
Filosofia sem religião é especulação.
(Bhaktivedanta Swami Maharaj)
sexta-feira, 30 de março de 2012
Nagar Sankirtan today. Vyasa Puja tomorrow.
Nagar Sankirtan today. Vyas Puja tomorrow.
Jai Srila Gurudeva!!!
Ekadasi preparations
31 Mar 2012
Saturday
Navami, G, 06:14 , Punarvasu
+Rama Navami ~ Appearance of Lord Sri Ramacandra - Fast till noon then Ekadasi preparations only
Dia 31 de Março - Sábado
Rama Navami: Aparecimento do Senhor Sri Ramachandra
Jejum até o por do Sol.
Saturday
Navami, G, 06:14 , Punarvasu
+Rama Navami ~ Appearance of Lord Sri Ramacandra - Fast till noon then Ekadasi preparations only
Dia 31 de Março - Sábado
Rama Navami: Aparecimento do Senhor Sri Ramachandra
Jejum até o por do Sol.
Os quatro princípios reguladores
Qualquer candidato seriamente interessado em fazer progresso em qualquer forma de disciplina de yoga deve esforçar-se para evitar as seguintes quatro atividades materiais:
1. Consumo de carne, peixe e ovos. Como foi explicado acima, estes são os alimentos na qualidade da ignorância e não podem ser oferecidos ao Senhor.
2. Jogos de azar. Eles invariavelmente deixam a pessoa ansiosa e alimentam a inveja, a cobiça e a ira.
3. Uso de intoxicantes. Drogas, álcool e cigarro, bem como qualquer bebida ou alimento que contenha cafeína. Usar estas substâncias obscurece sem necessidade a mente, que já está obscurecida por toda a espécie de conceitos materiais de vida.
4. Sexo ilícito. Sexo ilícito quer dizer sexo fora do casamento ou sexo no casamento sem o propósito de conceber um filho que será educado para tornar-se consciente de Deus. Os Vedas afirmam que os pais são responsáveis pelas reações kármicas de seus filhos. Em outras palavras, se seu filho incorre em mau karma, você mesmo deve sofrer uma parte deste karma. As crianças devem ser ensinadas a amar a Deus obedecendo às leis de Deus e evitando comportamento pecaminoso.
Jaya Srila Gurudeva
S.O.S COMUNIDADE HARE KRISHNA UNIVERSAL MUNDIAL BRASIL
DETURPAÇÃO NO MOVIMENTO DE SRI KRISHNA CAITANYA MAHAPRABHU !!!!
Esta sendo autorizado por Vana Maharaja o uso do CHÃ DO SANTO DAIME no Movimento Hare Krsna
Por favor precisamos de ajuda para combater esta deturpação, é preciso de pregadores ,instruções basicas .
Liguei no espaço do Santo Daime , recebi todas as instruções , e eles estão indo ser autorizados por Vana Maharaja e falam ser devotos vaishnavas iniciados , sendo a madrinha do espaço , ou seja a coordenadora do grupo discipula de Vana Maharaja de nome Sudevi Priya Dasi ,que com total concentimento da parte de Vana Maharaja , assumidamente , admitiu o uso do Chã do Daime e admitiu o programa marcado ser uma sessão daimista usando mantras .
Cobram 25 reais para se tomarem o CHÃ do Santo Daime .
Comunico que em Janeiro de 2010 Srila Gurudeva Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja esteve pessoalmente no Brasil e deu instruções para não usarmos este Chã , tendo efeitos intoxicantes para o corpo .,
O uso do Santo Daime caracteriza quebra do principio devocional NÃO INTOXICAÇÃO .
Não é parte da cultura nem das tradições vaishnavas o uso do Chã Santo Daime .
Abaixo segue um cartaz com chamadas de cerimonias Hare Krsna mas será de fato uma sessão daimista, não tendo nenhuma relação com o Movimento Hare Krishna muito menos com a sociedade espiritual de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja , que provavelmente se for questionado a Vana Maharaja ele vai negar estar autorizando o uso de Chã do Santo Daime aos seus discipulos .
As pessoas são vitimas do sistema enganoso , se prega uma filosofia avançada e não se prega o basico do basico , ,,, constroe uma historia sem base , sem instruções , e quem sofre são as pessoas usadas , enganadas .
Jaya Srila Gurudeva!
Esta sendo autorizado por Vana Maharaja o uso do CHÃ DO SANTO DAIME no Movimento Hare Krsna
Por favor precisamos de ajuda para combater esta deturpação, é preciso de pregadores ,instruções basicas .
Liguei no espaço do Santo Daime , recebi todas as instruções , e eles estão indo ser autorizados por Vana Maharaja e falam ser devotos vaishnavas iniciados , sendo a madrinha do espaço , ou seja a coordenadora do grupo discipula de Vana Maharaja de nome Sudevi Priya Dasi ,que com total concentimento da parte de Vana Maharaja , assumidamente , admitiu o uso do Chã do Daime e admitiu o programa marcado ser uma sessão daimista usando mantras .
Cobram 25 reais para se tomarem o CHÃ do Santo Daime .
Comunico que em Janeiro de 2010 Srila Gurudeva Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja esteve pessoalmente no Brasil e deu instruções para não usarmos este Chã , tendo efeitos intoxicantes para o corpo .,
O uso do Santo Daime caracteriza quebra do principio devocional NÃO INTOXICAÇÃO .
Não é parte da cultura nem das tradições vaishnavas o uso do Chã Santo Daime .
Abaixo segue um cartaz com chamadas de cerimonias Hare Krsna mas será de fato uma sessão daimista, não tendo nenhuma relação com o Movimento Hare Krishna muito menos com a sociedade espiritual de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja , que provavelmente se for questionado a Vana Maharaja ele vai negar estar autorizando o uso de Chã do Santo Daime aos seus discipulos .
As pessoas são vitimas do sistema enganoso , se prega uma filosofia avançada e não se prega o basico do basico , ,,, constroe uma historia sem base , sem instruções , e quem sofre são as pessoas usadas , enganadas .
Jaya Srila Gurudeva!
Lord Ramacandra's Appearance Day by Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Jaya Srila Prabhupada Patita Pavana !!!! Dandavats Pranamas ! Radhe Radhe !
Lord Ramacandra's Appearance Day
by Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Hawaii, March 27, 1969
ramadi murtinu kala-niyamena tisthan nanavataram akarod bhuvanenu kintu kanna
svayam samabhavat parama puman yo govindam adi-purunam tam aham bhajami [Bs. 5.39]
This is a verse from Brahma-samhita in which the incarnation of Lord Ramacandra is described. Ramadi. Not only Rama, but there are many other, innumerable incarnations. They are compared with the waves of a river. As the waves of the river or the waves of the ocean cannot be counted, similarly, how many incarnations are there of the Supreme Lord it is not possible to count. But out of them, the principal names are mentioned in the sastras. Therefore it is said ramadi. Ramadi means Rama and also other, many incarnations. And they are existing. Not that one incarnation appeared and it is finished. No. Not like that. Just like Lord Ramacandra appeared on this planet, say millions of years before. He appeared in the Treta-yuga. Treta-yuga means... We have passed only five thousand years of this age, Kali-yuga. Before that, there was Dvapara-yuga. Dvapara-yuga means 800,000 years. And before that, there was Treta-yuga, which continued for twelve hundred thousands of years. That means at least two million years before Lord Ramacandra appeared on this planet.
So now Lord Ramacandra appeared in Ayodhya. There is a place in Ayodhya, in northern India. There He appeared. As Kanna appeared in Mathura... That is also northern India. And Mathura is about ninety miles down southward from New Delhi. You have heard the name of New Delhi, the capital of India. So Ayodhya is also situated about five hundred miles northeast of New Delhi. So Lord Ramacandra appeared on this day. Today is called Sri Rama Naumi. On the ninth day of the moon Lord Ramacandra appeared. His father was the king of Ayodhya, and he had three wives. So out of... No. He had two wives. So out of two wives he got four sons. Ramacandra is the eldest son. The life and activities of Lord Ramacandra is... [break] ...in a book which is called Ramayana. You have heard the name of Ramayana. Ramayana is also accepted as history. Vedic literatures are histories also. The Puranas, the Srimad-Bhagavatam, Mahabharata, and Ramayana, they are counted amongst the history. The history of Ramacandra is that His father wanted to retire. Dasaratha, Maharaja Dasaratha. And he decided to enthrone Lord Ramacandra and retire. So everything was settled, but just one day before, his youngest wife turned the whole thing into different way. Sometimes Maharaja Dasaratha was suffering from what is called whitlow, some trouble in the finger? And this queen served him very nicely, and he was pleased. And he said, My dear Sarmin ha, if you want some benediction from me, I can give you. And she replied that I shall ask you for the benediction when I require it. Not now. So just one day before Lord Ramacandra's coronation, she approached her husband Maharaja Dasaratha and reminded him, My dear husband, you promised to give me some benediction, and I told you that I shall ask you when I require it. Maharaja Dasaratha said, Yes, I remember. You want some benediction just now? She said, Yes. And what is that? She said that Ramacandra cannot be seated on the throne. My son should be coronated, Bharata. He was surprised. It is a big demand. So he said, All right. That will be done. Your son. Because formerly, the kings... Not only formerly, even up to date, there are many ksatriya kings in India. They have more than one wife. And they are, naturally, there is rivalry between different wives. So the same thing. Human psychology is the same. Even two million years ago the same mentality was there, and she asked that My son should be the king, not Ramacandra. Ramacandra happened to be the son of Kausalya, the elder queen.
So Maharaja Dasaratha agreed and called for Ramacandra. My dear boy, your... She asked also that... She was very diplomatic. She wanted that Ramacandra go to forest for fourteen years. The idea was political, that The king may agree to install my son just now. Now, after a few days, this Ramacandra may come with His army, and there may be some difficulty to continue the kingdom. So she wanted that Ramacandra should go to the forest and He should not come back till the end of fourteen years from this day. So Maharaja Dasaratha agreed. Because he was ksatriya. Just see the promise. A ksatriya never goes back from the promise, never refuses any challenge. If a ksatriya is challenged by somebody, that I want to fight with you, oh, he cannot refuse. This is ksatriya spirit. He cannot say that I am now busy. Suppose somebody comes to you, that I want to fight with you. You may say, What nonsense fight? I have no time. We are in the temple. But a ksatriya cannot deny that. A ksatriya at once must accept. Oh, yes. Come on. And the weapon should be, if he has no sword or weapon, he should be supplied weapon and fight. This is ksatriya spirit. They were highly charitable and chivalrous and keeping promise and with a great tendency for ruling over. They shall rule over. Administrators. Their business is...
There are different prescription for different classes of men for their livelihood. The brahmanas, they can pull on their livelihood by six ways. Pa hana pa hana yajana yajana dana pratigraha. Six. And they must be qualified with twelve high qualities. We have many times discussed. Out of that qualification, truthfulness is the first item for a brahmana. A ksatriya may speak lies. That is allowed, because he has to be diplomat, politician. But a brahmana, oh, he's not allowed to speak lie. This is the system, caste system or varnasrama system. Everyone was trained. Because these four classes of men are required in a society. For proper upkeep of society, one class of men must be very intelligent, highly qualified, with all good qualities. They must be trained in that way, ideal character so that people can see and follow them. Therefore brahmanas were taken to so much respect because they're ideal character, learned, and godly, knows the science, spiritual science. Therefore they're held in high estimation and topmost of the society. The next, the administrator, administrative class, ksatriyas. They are trained how to kill. The ksatriyas were allowed to hunt in the forest to learn the art of killing because that was necessity for the ksatriyas. Knatriya, if he... If the king, if he finds somebody is doing wrong, he can immediately chop off his head if he likes. The king was so powerful. And it is not that if there was some war, it is not that the president or the king shall sit down comfortably at home and ordinary soldiers will go and lay down their life. No. Formerly, the king or the head of the state, he should first of all go there in the fight. You see in the picture, the chief men of the fighting in the Kuruknetra, both sides, they were arrayed, this side, that side, with their chariot.
Not that the head man, the chief man, or the commander is taking shelter back side, protecting himself, and poor soldiers are (chuckles) thrown into the fighting. No. These were ksatriya spirit. And it is necessary that a class of men should be trained up in that way, ksatriya, fighting men. In India, because this training was there since a very long time, so there is no difficulty in recruiting soldiers there. There is a class of men, they are very much forward in fighting still. They are called... Just like the Gurkhas, the Nepalese. You have heard the name of Nepal. Still a small state, independent state. They are not within India. Between China and India. The whole Nepal population, they are ksatriyas. Oh, they are very good fighters. Similarly, the Sikhs, the Jatas. There are classes. So they're always forward for fighting. And you'll be surprised that the British Empire was voluntarily liquidated because they lost India. The Britishers, they understood that because we are now losing India, there is no more possibility to keep our eastern empire. Therefore they liquidated. Why? Actually, the whole British Empire were being administered or managed by Indian soldiers, these Sikhs and Gurkhas. They extended their empire. After taking their position with India, they extended British Empire in the Middle East and Far East simply by these Sikhs and Gurkha soldiers. They got supremacy on the Burma and everywhere.
So there is necessity of a class of fighting men. You are finding in your country difficulty in recruiting because the recruiting process is wrong. You are recruiting from persons... You are training persons just like sudras, and you want them to fight. How they can fight? It is not possible. So as it is stated in the Bhagavad-gita, that catur-varnyam maya san am guna karma vibhagasa ... [Bg. 4.13]. Lord Kanna said that The four classes or orders of the society, brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, is planned by Me according to work and quality. So this ksatriya quality men is also required, the brahmana quality of men is also required, the mercantile community, they are also required, and the laborer class, they are also required. Of course, laborer class, they do not require any training. Laborer class means one who cannot do anything, neither become brahmana, nor become ksatriya, nor become vaisya. That means the last balance of the population, they are called laborer class, sudra. Sudra means one who has no training. Sudra has no samskara. Samskara means training. Everyone is accepted as sudra by birth. Janmana jayate sudra. Janmana means by birth. By birth, everyone is born a sudra, a fourth-class man. It is to be accepted, and actually so. Just like a child, innocent child, what does he know? He has to be trained. Either you train him as a brahmana or train him as a ksatriya or train him as a vaisya. Or otherwise, he is sudra already, born sudra. Sudra has no training. Everyone, the basic principle, basic foreground, everyone, it is accepted sudra. Now, if you train him as a brahmana, then he becomes a brahmana. If you train him as a ksatriya, then he becomes a ksatriya. If you train him as a vaisya... So I think this is, this system is very scientific so that if you want help of a really intelligent man or God realized man, it is ready, the brahmana class. Just like if you require the help of a lawyer, we have got so many lawyers. If you require the help of medical man... Because there are trained men. Similarly, the society requires to train a certain class of men to become brahmanas.
Just like we are training the Kanna conscious. The Kanna consciousness is meant for the brahmanas. They are not meant for fighting because they are not being trained for fighting. They have been trained for becoming brahmanas. Who is brahmana? Brahma janati iti brahmana. The four divisions are described like this. Janmana jayate sudra , everyone is born sudra. That is accepted. Samskarad bhaved dvija . Now if you train him, never mind in which family he's born, you have to train him. Just like boys are sent to school for being trained. So everyone is accepted as sudra, but you now train him. He goes to the guru-gaha. Guru-gaha means teacher's house. Formerly, for being trained, there was no such big scale school and colleges. Every village... Still, fifty years before in India, in every village there was a small school conducted by the brahmana, and the village children would be trained up there. So he was sent for training. And there was no school fee. The boys will go there, and on behalf of the teacher or spiritual master, they will go, brahmacari, door to door, and beg and bring forth alms, rice, dahl, grains, and everything. That was the system. There was no school fee. There was no problem how to send a boy to the school. Samskara. Now he's trained up. The teacher sees the psychology of the boy, in which way he should be trained. Either he should be trained as a vaisya or he should be trained as a ksatriya. So everyone was trained like that, but generally, the son of a ksatriya... Just like Maharaja Ramacandra or Arjuna, from the very beginning they were trained as ksatriya. Naturally, if somebody is the son of a medical man his father trains him to become a medical man in future. That is the natural tendency. If the boy is different altogether that is another question, but naturally, that is the tendency. So a ksatriya's son was trained as ksatriya. A brahmana's son was trained as a brahmana and a vaisya's son was trained as a vaisya, and sudra had no training. So gradually this became a caste system. Brahmana's son became brahmana. Because formerly, the training was there. But when it is vitiated, although a person born in the family of a brahmana, he is doing the work of a sudra. So according to Vedic scripture, one is classified according to his work and quality, not by birth. That is the classification of sastra. Just like in the Bhagavad-gita the Lord says catur-varnyam maya san am guna-karma-vibhagasa [Bg. 4.13]. Guna means quality and karma means work. One must be qualified for the work and he must actually work. Then he is counted classified into that, I mean to say, category.
Just like if you are simply trained or educated as a lawyer, and if you are not practicing in the court, nobody comes to you to consult as a lawyer. Nobody cares for you. You must be practicing also. Similarly, to become a brahmana means first of all, he must know what is Brahman and he must be actually situated in the activities of Brahman. So devotional service are activities of Brahman. Activities in Kanna consciousness means activities in Brahman. Brahme carati iti brahma brahmacari. Carati means acts. Actually, he acts in life, applies the principles of brahmana in his life, he is called brahmacari. So these were the trainings. So just see how the training was, that a ksatriya cannot refuse his promise. So Maharaja Dasaratha, he fulfilled the promise of his youngest wife and asked his son, eldest son Ramacandra, My dear boy, You'll have to go to forest for fourteen years. That is the desire of Your youngest mother. And I promised that I shall fulfill her promise, uh, request. So please accept. Ramacandra said, Yes father, I am ready. Just see. This is the quality. Out of the six opulences of God, this is one quality.
aisvaryasya samagrasya viryasya yasasa sriya
jnana-vairagyayos caiva nannam bhagam iti gana (Visnu Purana 6.5.47)
How one becomes God? God is not manufactured by vote. There are definition who is God. God must be the proprietor of all the riches. Aisvaryasya samagrasya. Samagra means all. Nobody can compete with Him. Here, in this world, material world, I am rich man, and there is another rich man who can compete with me. There is another rich man who can compete with him. But nobody can compete with God in richness. That is one qualification of God. Nobody can say that I am richer than God. You can say I am richer than Ford or Rockefeller or this or that. You can say. But nobody can say that I am richer than God. Therefore in the Bhagavad-gita it is said matta parataram nanyat asti ki cid dhana jaya. Matta parataram nanyat ki cid asti dhana jaya [Bg. 7.7]. Dhana jaya is a name of Arjuna, and Kanna said that, My dear Arjuna, there is nobody greater than Me. So if anyone claims that he is God, he must prove by practical example that nobody is richer than him. That is the first. But unfortunately, we are accepting so many Gods. A rascal in the street, he also claims that I am God.
So similarly, the other qualification, nobody can be stronger than God, nobody can be wiser than God, nobody can be more beautiful than God, and nobody can be more renouncer than God. So here Ramacandra, Lord Ramacandra exhibited the quality how He renounced the whole kingdom simply on the order of His father, His obedience to father. He could have argued with His father, My dear father, you, simply for keeping your promise and actuated by the dictation of a woman, you are doing this. Let us stop it. Everyone is expecting that tomorrow My coronation will be there, and they love Me so much. Because He... Just like Kanna was so much loved, similarly, Lord Ramacandra was the life of the people. They were very much expecting that Ramacandra was going to be enthroned tomorrow. So how they were celebrating, how they were decorating the whole city. Everything. He never argued. He accepted immediately: Yes, father. I am ready.
So then one of the brothers, Laknmana, He also requested Ramacandra, My dear brother, You also take Me. I am Your constant companion. I must go with You. So He said, That's Your wish. Voluntarily, if You want to come, You can come with Me. Then Sita, His wife, young wife, She also said, I'll go with You. Ramacandra requested His wife, Oh, you cannot go with Me. It is very difficult. You are a king's daughter, and you are brought up in so nice way, and you are so beautiful. You cannot go. You cannot take the trouble of living in the forest. So she said, Oh, I am Your wife. Married wife. So I must go even if You go to hell. This is ideal wife. She could have refused: Oh, Your father has ordered to go to forest. You can go. I shall go to my father's house or I shall remain here. No. This is ideal wife. She must be prepared to accept any circumstances of the husband. Not that when the husband is rich the wife is very faithful, and when he has come down to be poor or he's going to forest the wife gives up his company. No. Wife means better half. She must abide. Just like, it is said, just like a shadow follows the reality, similarly, the wife is the shadow of the husband. Wherever the husband goes, she must go. Whatever the husband wants, she must carry out. Of course, in this country this interpretation is taken differently, that wife is made a slave. But actually, it is not so. When Sita was kidnapped in the jungle, Ramacandra expected that, that she was beautiful, she was young, and We shall be in open jungle. It may be some demons may come, and actually it so happened. So for Sita, Lord Ramacandra massacred the whole family of Ravana. Only for Sita. So as the husband, so the wife. The wife was so faithful that she could not remain alone. She must accompany the husband even in the forest. And the husband was so faithful that, Oh, my wife has been kidnapped. So He massacred the whole family of Ravana.
So these are ideal history how... Ramacandra, Lord Ramacandra appeared on this world to educate or to place ideal example of a king. How the king should be. Therefore when there is good government... The example is given, Rama-rajya. Rama- rajya. It is the kingdom of Lord Rama. Because everyone was happy, everyone. There are so many instances in the life of Ramacandra. One brahmana... Not brahmana exactly. Somebody came to Ramacandra. Because at that time there was no court like this, that you have to go to a court and apply with stamp fee. Then your judgment will be delivered after six years. It is not like that. Anyone who has got some complaint, he should... The king used to sit in the open audience, and the citizens were allowed to approach the king and place their complaints. Because there was no complaint practically. Everyone was happy. Very minor complaint. So somebody came to Ramacandra, and he charged Ramacandra, My dear king, my son has died. How is that, in the presence of his father, son can die? There must be something wrong in Your government. Just see. The charge is Why my son has died before my death? This is unnatural. So there was nothing unnatural. The king was responsible even for severe cold, severe heat. That we get from history of Srimad-Bhagavatam. That is stated.
So the kings were so much responsible. They were always thinking of the happiness of the citizens, and the citizens were also so nice. One citizen approached Lord Ramacandra and His next assistant, His brother, Laknmana, informed Him that He is a brahmana. You were absent on Your tour for, I think for a fortnight or a month, and this brahmana has not eaten even a drop of water during Your absence. Why? Because he comes here to see You, darsana. Just like we come here in the temple to see the Deity. So Lord Ramacandra was present personally. So he used to come. After seeing Ramacandra, offering his obeisances, then he would go home and take something, his breakfast. That was his vow. And because he could not see for a fortnight or a month Lord Ramacandra because He was out on political tour, he did not eat even. Just see. The citizens were similar to the king. So at that time, there was a statue of Ramacandra which was being worshiped in the family from Maharaja Iknvaku. Maharaja Iknvaku, the son of Manu, happens to be the forefather of the family in which Ramacandra appeared. So he was devotee of Lord Rama, and he was worshiping the statue of Lord Rama. So that statue was being worshiped by the family one after another. But when Ramacandra was actually present He kept that statue in the closet of the room, and when this brahmana approached and Ramacandra was informed by Laknmana that he is so steady and strong in his vow, so Ramacandra ordered that he may be delivered that statue so that in My absence he can offer respect to the statue and do with this. That form, I mean to say, statue, or arca of Ramacandra is still existing in South India. It is being worshiped from that time.
So these were the dealings of Ramacandra. Then He, His younger brother Laknmana and His wife went to the forest, and His wife was kidnapped by the diplomacy of the demon Ravana, and there was fight between Rama and Ravana. Ravana was very, materialistically, he was very strong. But the thing is for fighting with Ravana, Ramacandra did not come back to His kingdom and take His army. No. He did not come back because He was ordered to live in the forest. So He organized army with the jungle animals, the monkeys. The monkeys. He fought with Ravana, an organized materialist, with the monkeys. You have seen the picture. And He constructed a bridge between India's last point to the other side. Ceylon is considered to be the kingdom of Ravana. So there was a bridge, and the stones were floating.
So there are so many historical incidences in the life of Ramacandra, and we should remember, because if we remember why we are observing today fasting for Ramacandra... There were many kings like Ramacandra. Because the kings were trained in that way. Maharaja Yudhin hira was also as good as Ramacandra, and Maharaja Pariknit was as good. There were many such kings. But we are not concerned because He was a king. He is the King of all kings, paramesvara. Because He is God, therefore we are observing today. Ramadi-murtinu kala-niyamena tin han [Bs. 5.39]. So He is not original form of God. The original form of God is Kanna, and Kanna expands Himself in various other forms. Advaitam acyutam anadim ananta-rupam [Bs. 5.33]. Ananta-rupam means millions and millions. The Manu is also incarnation of Kanna. So in one day of Brahma there are fourteen Manus. So Brahma lives for one hundred years. Just see how many incarnation of Manus are there even for one Brahma, and there are innumerable Brahmas also. So, as stated in the Srimad-Bhagavatam that nobody can count how many incarnations are there, but some of the chief incarnations are mentioned, and Lord Ramacandra is one of them. So Lord Ramacandra, He killed Ravana and He installed his brother. His brother was devotee, Vibhinana. So He did not go to conquer Ceylon, because He was emperor. He went to punish that culprit Ravana, and He installed his younger brother Vibhinana in that... And He came back with Sita, and again He was installed after fourteen years, and His brother was so faithful that so long His eldest brother was away, Ramacandra requested Him that Your mother wants that You should be king, and I also wish that in My absence You should be king. Bharata, He was so faithful brother, He replied, No. You are king. So long You are living, nobody can be king. So I cannot be king. Then He requested, At least You administer. Because after the departure of Lord Ramacandra, Maharaja Dasaratha died out of the shock because Ramacandra was very pet son, eldest son. He was going to be king, and by his order He was sent to the forest. The father could not tolerate the shock. He died. So Ramacandra's life, God's activities, pastimes, if we hear, that means we are associating with Ramacandra.
There is no difference between His form, His name, His pastimes, and Himself. He's absolute. Therefore either you chant the holy name of Rama or you see the statue of Rama or you talk of His pastimes,transcendental pastimes, everything, that means you are associating with the Supreme Personality of Godhead. So we take advantage of these days when the incarnation of God appears or disappears, and we try to associate with Him. By His association we become purified. Our process is purification. Kanna consciousness means simply we are purifying our consciousness. From the birth, as I have explained, everyone is sudra. Sudra means one who laments. That is called sudra. For a slight loss or slight inconvenience, one who laments, he is called sudra. And brahmana means one who tolerates. A sudra has no toleration. So kalau sudra sambhava. Kalau means... This age is called Kali. So it is the statement of the sastras that in this age the whole population is sudra. And formerly also, by his birth, everyone was considered sudra, but there was training, samskara. At the present moment, there is no samskara, there is no training. The training is only for earning livelihood. No other training. How one can earn money and enjoy senses-that is the training at the present moment. But actually, to make successful the human life or the mission of human life, the Vedic culture is very nice. And by spreading Kanna consciousness, by adopting the process of Kanna consciousness, you can revive that cultural life, sublime life. If not wholesale, if there are a few people trained up in this line, and they become ideal examples to the society, immense benefit can be derived from their examples of life. What is time? [break]
(kirtana)
(end)
(A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada 27th March 1969.
The Appearance day of Lord Rama - Ramanavami, Hawaii, USA.)
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Srila Prabhupada Page
Lord Ramacandra's Appearance Day
by Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Hawaii, March 27, 1969
ramadi murtinu kala-niyamena tisthan nanavataram akarod bhuvanenu kintu kanna
svayam samabhavat parama puman yo govindam adi-purunam tam aham bhajami [Bs. 5.39]
This is a verse from Brahma-samhita in which the incarnation of Lord Ramacandra is described. Ramadi. Not only Rama, but there are many other, innumerable incarnations. They are compared with the waves of a river. As the waves of the river or the waves of the ocean cannot be counted, similarly, how many incarnations are there of the Supreme Lord it is not possible to count. But out of them, the principal names are mentioned in the sastras. Therefore it is said ramadi. Ramadi means Rama and also other, many incarnations. And they are existing. Not that one incarnation appeared and it is finished. No. Not like that. Just like Lord Ramacandra appeared on this planet, say millions of years before. He appeared in the Treta-yuga. Treta-yuga means... We have passed only five thousand years of this age, Kali-yuga. Before that, there was Dvapara-yuga. Dvapara-yuga means 800,000 years. And before that, there was Treta-yuga, which continued for twelve hundred thousands of years. That means at least two million years before Lord Ramacandra appeared on this planet.
So now Lord Ramacandra appeared in Ayodhya. There is a place in Ayodhya, in northern India. There He appeared. As Kanna appeared in Mathura... That is also northern India. And Mathura is about ninety miles down southward from New Delhi. You have heard the name of New Delhi, the capital of India. So Ayodhya is also situated about five hundred miles northeast of New Delhi. So Lord Ramacandra appeared on this day. Today is called Sri Rama Naumi. On the ninth day of the moon Lord Ramacandra appeared. His father was the king of Ayodhya, and he had three wives. So out of... No. He had two wives. So out of two wives he got four sons. Ramacandra is the eldest son. The life and activities of Lord Ramacandra is... [break] ...in a book which is called Ramayana. You have heard the name of Ramayana. Ramayana is also accepted as history. Vedic literatures are histories also. The Puranas, the Srimad-Bhagavatam, Mahabharata, and Ramayana, they are counted amongst the history. The history of Ramacandra is that His father wanted to retire. Dasaratha, Maharaja Dasaratha. And he decided to enthrone Lord Ramacandra and retire. So everything was settled, but just one day before, his youngest wife turned the whole thing into different way. Sometimes Maharaja Dasaratha was suffering from what is called whitlow, some trouble in the finger? And this queen served him very nicely, and he was pleased. And he said, My dear Sarmin ha, if you want some benediction from me, I can give you. And she replied that I shall ask you for the benediction when I require it. Not now. So just one day before Lord Ramacandra's coronation, she approached her husband Maharaja Dasaratha and reminded him, My dear husband, you promised to give me some benediction, and I told you that I shall ask you when I require it. Maharaja Dasaratha said, Yes, I remember. You want some benediction just now? She said, Yes. And what is that? She said that Ramacandra cannot be seated on the throne. My son should be coronated, Bharata. He was surprised. It is a big demand. So he said, All right. That will be done. Your son. Because formerly, the kings... Not only formerly, even up to date, there are many ksatriya kings in India. They have more than one wife. And they are, naturally, there is rivalry between different wives. So the same thing. Human psychology is the same. Even two million years ago the same mentality was there, and she asked that My son should be the king, not Ramacandra. Ramacandra happened to be the son of Kausalya, the elder queen.
So Maharaja Dasaratha agreed and called for Ramacandra. My dear boy, your... She asked also that... She was very diplomatic. She wanted that Ramacandra go to forest for fourteen years. The idea was political, that The king may agree to install my son just now. Now, after a few days, this Ramacandra may come with His army, and there may be some difficulty to continue the kingdom. So she wanted that Ramacandra should go to the forest and He should not come back till the end of fourteen years from this day. So Maharaja Dasaratha agreed. Because he was ksatriya. Just see the promise. A ksatriya never goes back from the promise, never refuses any challenge. If a ksatriya is challenged by somebody, that I want to fight with you, oh, he cannot refuse. This is ksatriya spirit. He cannot say that I am now busy. Suppose somebody comes to you, that I want to fight with you. You may say, What nonsense fight? I have no time. We are in the temple. But a ksatriya cannot deny that. A ksatriya at once must accept. Oh, yes. Come on. And the weapon should be, if he has no sword or weapon, he should be supplied weapon and fight. This is ksatriya spirit. They were highly charitable and chivalrous and keeping promise and with a great tendency for ruling over. They shall rule over. Administrators. Their business is...
There are different prescription for different classes of men for their livelihood. The brahmanas, they can pull on their livelihood by six ways. Pa hana pa hana yajana yajana dana pratigraha. Six. And they must be qualified with twelve high qualities. We have many times discussed. Out of that qualification, truthfulness is the first item for a brahmana. A ksatriya may speak lies. That is allowed, because he has to be diplomat, politician. But a brahmana, oh, he's not allowed to speak lie. This is the system, caste system or varnasrama system. Everyone was trained. Because these four classes of men are required in a society. For proper upkeep of society, one class of men must be very intelligent, highly qualified, with all good qualities. They must be trained in that way, ideal character so that people can see and follow them. Therefore brahmanas were taken to so much respect because they're ideal character, learned, and godly, knows the science, spiritual science. Therefore they're held in high estimation and topmost of the society. The next, the administrator, administrative class, ksatriyas. They are trained how to kill. The ksatriyas were allowed to hunt in the forest to learn the art of killing because that was necessity for the ksatriyas. Knatriya, if he... If the king, if he finds somebody is doing wrong, he can immediately chop off his head if he likes. The king was so powerful. And it is not that if there was some war, it is not that the president or the king shall sit down comfortably at home and ordinary soldiers will go and lay down their life. No. Formerly, the king or the head of the state, he should first of all go there in the fight. You see in the picture, the chief men of the fighting in the Kuruknetra, both sides, they were arrayed, this side, that side, with their chariot.
Not that the head man, the chief man, or the commander is taking shelter back side, protecting himself, and poor soldiers are (chuckles) thrown into the fighting. No. These were ksatriya spirit. And it is necessary that a class of men should be trained up in that way, ksatriya, fighting men. In India, because this training was there since a very long time, so there is no difficulty in recruiting soldiers there. There is a class of men, they are very much forward in fighting still. They are called... Just like the Gurkhas, the Nepalese. You have heard the name of Nepal. Still a small state, independent state. They are not within India. Between China and India. The whole Nepal population, they are ksatriyas. Oh, they are very good fighters. Similarly, the Sikhs, the Jatas. There are classes. So they're always forward for fighting. And you'll be surprised that the British Empire was voluntarily liquidated because they lost India. The Britishers, they understood that because we are now losing India, there is no more possibility to keep our eastern empire. Therefore they liquidated. Why? Actually, the whole British Empire were being administered or managed by Indian soldiers, these Sikhs and Gurkhas. They extended their empire. After taking their position with India, they extended British Empire in the Middle East and Far East simply by these Sikhs and Gurkha soldiers. They got supremacy on the Burma and everywhere.
So there is necessity of a class of fighting men. You are finding in your country difficulty in recruiting because the recruiting process is wrong. You are recruiting from persons... You are training persons just like sudras, and you want them to fight. How they can fight? It is not possible. So as it is stated in the Bhagavad-gita, that catur-varnyam maya san am guna karma vibhagasa ... [Bg. 4.13]. Lord Kanna said that The four classes or orders of the society, brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, is planned by Me according to work and quality. So this ksatriya quality men is also required, the brahmana quality of men is also required, the mercantile community, they are also required, and the laborer class, they are also required. Of course, laborer class, they do not require any training. Laborer class means one who cannot do anything, neither become brahmana, nor become ksatriya, nor become vaisya. That means the last balance of the population, they are called laborer class, sudra. Sudra means one who has no training. Sudra has no samskara. Samskara means training. Everyone is accepted as sudra by birth. Janmana jayate sudra. Janmana means by birth. By birth, everyone is born a sudra, a fourth-class man. It is to be accepted, and actually so. Just like a child, innocent child, what does he know? He has to be trained. Either you train him as a brahmana or train him as a ksatriya or train him as a vaisya. Or otherwise, he is sudra already, born sudra. Sudra has no training. Everyone, the basic principle, basic foreground, everyone, it is accepted sudra. Now, if you train him as a brahmana, then he becomes a brahmana. If you train him as a ksatriya, then he becomes a ksatriya. If you train him as a vaisya... So I think this is, this system is very scientific so that if you want help of a really intelligent man or God realized man, it is ready, the brahmana class. Just like if you require the help of a lawyer, we have got so many lawyers. If you require the help of medical man... Because there are trained men. Similarly, the society requires to train a certain class of men to become brahmanas.
Just like we are training the Kanna conscious. The Kanna consciousness is meant for the brahmanas. They are not meant for fighting because they are not being trained for fighting. They have been trained for becoming brahmanas. Who is brahmana? Brahma janati iti brahmana. The four divisions are described like this. Janmana jayate sudra , everyone is born sudra. That is accepted. Samskarad bhaved dvija . Now if you train him, never mind in which family he's born, you have to train him. Just like boys are sent to school for being trained. So everyone is accepted as sudra, but you now train him. He goes to the guru-gaha. Guru-gaha means teacher's house. Formerly, for being trained, there was no such big scale school and colleges. Every village... Still, fifty years before in India, in every village there was a small school conducted by the brahmana, and the village children would be trained up there. So he was sent for training. And there was no school fee. The boys will go there, and on behalf of the teacher or spiritual master, they will go, brahmacari, door to door, and beg and bring forth alms, rice, dahl, grains, and everything. That was the system. There was no school fee. There was no problem how to send a boy to the school. Samskara. Now he's trained up. The teacher sees the psychology of the boy, in which way he should be trained. Either he should be trained as a vaisya or he should be trained as a ksatriya. So everyone was trained like that, but generally, the son of a ksatriya... Just like Maharaja Ramacandra or Arjuna, from the very beginning they were trained as ksatriya. Naturally, if somebody is the son of a medical man his father trains him to become a medical man in future. That is the natural tendency. If the boy is different altogether that is another question, but naturally, that is the tendency. So a ksatriya's son was trained as ksatriya. A brahmana's son was trained as a brahmana and a vaisya's son was trained as a vaisya, and sudra had no training. So gradually this became a caste system. Brahmana's son became brahmana. Because formerly, the training was there. But when it is vitiated, although a person born in the family of a brahmana, he is doing the work of a sudra. So according to Vedic scripture, one is classified according to his work and quality, not by birth. That is the classification of sastra. Just like in the Bhagavad-gita the Lord says catur-varnyam maya san am guna-karma-vibhagasa [Bg. 4.13]. Guna means quality and karma means work. One must be qualified for the work and he must actually work. Then he is counted classified into that, I mean to say, category.
Just like if you are simply trained or educated as a lawyer, and if you are not practicing in the court, nobody comes to you to consult as a lawyer. Nobody cares for you. You must be practicing also. Similarly, to become a brahmana means first of all, he must know what is Brahman and he must be actually situated in the activities of Brahman. So devotional service are activities of Brahman. Activities in Kanna consciousness means activities in Brahman. Brahme carati iti brahma brahmacari. Carati means acts. Actually, he acts in life, applies the principles of brahmana in his life, he is called brahmacari. So these were the trainings. So just see how the training was, that a ksatriya cannot refuse his promise. So Maharaja Dasaratha, he fulfilled the promise of his youngest wife and asked his son, eldest son Ramacandra, My dear boy, You'll have to go to forest for fourteen years. That is the desire of Your youngest mother. And I promised that I shall fulfill her promise, uh, request. So please accept. Ramacandra said, Yes father, I am ready. Just see. This is the quality. Out of the six opulences of God, this is one quality.
aisvaryasya samagrasya viryasya yasasa sriya
jnana-vairagyayos caiva nannam bhagam iti gana (Visnu Purana 6.5.47)
How one becomes God? God is not manufactured by vote. There are definition who is God. God must be the proprietor of all the riches. Aisvaryasya samagrasya. Samagra means all. Nobody can compete with Him. Here, in this world, material world, I am rich man, and there is another rich man who can compete with me. There is another rich man who can compete with him. But nobody can compete with God in richness. That is one qualification of God. Nobody can say that I am richer than God. You can say I am richer than Ford or Rockefeller or this or that. You can say. But nobody can say that I am richer than God. Therefore in the Bhagavad-gita it is said matta parataram nanyat asti ki cid dhana jaya. Matta parataram nanyat ki cid asti dhana jaya [Bg. 7.7]. Dhana jaya is a name of Arjuna, and Kanna said that, My dear Arjuna, there is nobody greater than Me. So if anyone claims that he is God, he must prove by practical example that nobody is richer than him. That is the first. But unfortunately, we are accepting so many Gods. A rascal in the street, he also claims that I am God.
So similarly, the other qualification, nobody can be stronger than God, nobody can be wiser than God, nobody can be more beautiful than God, and nobody can be more renouncer than God. So here Ramacandra, Lord Ramacandra exhibited the quality how He renounced the whole kingdom simply on the order of His father, His obedience to father. He could have argued with His father, My dear father, you, simply for keeping your promise and actuated by the dictation of a woman, you are doing this. Let us stop it. Everyone is expecting that tomorrow My coronation will be there, and they love Me so much. Because He... Just like Kanna was so much loved, similarly, Lord Ramacandra was the life of the people. They were very much expecting that Ramacandra was going to be enthroned tomorrow. So how they were celebrating, how they were decorating the whole city. Everything. He never argued. He accepted immediately: Yes, father. I am ready.
So then one of the brothers, Laknmana, He also requested Ramacandra, My dear brother, You also take Me. I am Your constant companion. I must go with You. So He said, That's Your wish. Voluntarily, if You want to come, You can come with Me. Then Sita, His wife, young wife, She also said, I'll go with You. Ramacandra requested His wife, Oh, you cannot go with Me. It is very difficult. You are a king's daughter, and you are brought up in so nice way, and you are so beautiful. You cannot go. You cannot take the trouble of living in the forest. So she said, Oh, I am Your wife. Married wife. So I must go even if You go to hell. This is ideal wife. She could have refused: Oh, Your father has ordered to go to forest. You can go. I shall go to my father's house or I shall remain here. No. This is ideal wife. She must be prepared to accept any circumstances of the husband. Not that when the husband is rich the wife is very faithful, and when he has come down to be poor or he's going to forest the wife gives up his company. No. Wife means better half. She must abide. Just like, it is said, just like a shadow follows the reality, similarly, the wife is the shadow of the husband. Wherever the husband goes, she must go. Whatever the husband wants, she must carry out. Of course, in this country this interpretation is taken differently, that wife is made a slave. But actually, it is not so. When Sita was kidnapped in the jungle, Ramacandra expected that, that she was beautiful, she was young, and We shall be in open jungle. It may be some demons may come, and actually it so happened. So for Sita, Lord Ramacandra massacred the whole family of Ravana. Only for Sita. So as the husband, so the wife. The wife was so faithful that she could not remain alone. She must accompany the husband even in the forest. And the husband was so faithful that, Oh, my wife has been kidnapped. So He massacred the whole family of Ravana.
So these are ideal history how... Ramacandra, Lord Ramacandra appeared on this world to educate or to place ideal example of a king. How the king should be. Therefore when there is good government... The example is given, Rama-rajya. Rama- rajya. It is the kingdom of Lord Rama. Because everyone was happy, everyone. There are so many instances in the life of Ramacandra. One brahmana... Not brahmana exactly. Somebody came to Ramacandra. Because at that time there was no court like this, that you have to go to a court and apply with stamp fee. Then your judgment will be delivered after six years. It is not like that. Anyone who has got some complaint, he should... The king used to sit in the open audience, and the citizens were allowed to approach the king and place their complaints. Because there was no complaint practically. Everyone was happy. Very minor complaint. So somebody came to Ramacandra, and he charged Ramacandra, My dear king, my son has died. How is that, in the presence of his father, son can die? There must be something wrong in Your government. Just see. The charge is Why my son has died before my death? This is unnatural. So there was nothing unnatural. The king was responsible even for severe cold, severe heat. That we get from history of Srimad-Bhagavatam. That is stated.
So the kings were so much responsible. They were always thinking of the happiness of the citizens, and the citizens were also so nice. One citizen approached Lord Ramacandra and His next assistant, His brother, Laknmana, informed Him that He is a brahmana. You were absent on Your tour for, I think for a fortnight or a month, and this brahmana has not eaten even a drop of water during Your absence. Why? Because he comes here to see You, darsana. Just like we come here in the temple to see the Deity. So Lord Ramacandra was present personally. So he used to come. After seeing Ramacandra, offering his obeisances, then he would go home and take something, his breakfast. That was his vow. And because he could not see for a fortnight or a month Lord Ramacandra because He was out on political tour, he did not eat even. Just see. The citizens were similar to the king. So at that time, there was a statue of Ramacandra which was being worshiped in the family from Maharaja Iknvaku. Maharaja Iknvaku, the son of Manu, happens to be the forefather of the family in which Ramacandra appeared. So he was devotee of Lord Rama, and he was worshiping the statue of Lord Rama. So that statue was being worshiped by the family one after another. But when Ramacandra was actually present He kept that statue in the closet of the room, and when this brahmana approached and Ramacandra was informed by Laknmana that he is so steady and strong in his vow, so Ramacandra ordered that he may be delivered that statue so that in My absence he can offer respect to the statue and do with this. That form, I mean to say, statue, or arca of Ramacandra is still existing in South India. It is being worshiped from that time.
So these were the dealings of Ramacandra. Then He, His younger brother Laknmana and His wife went to the forest, and His wife was kidnapped by the diplomacy of the demon Ravana, and there was fight between Rama and Ravana. Ravana was very, materialistically, he was very strong. But the thing is for fighting with Ravana, Ramacandra did not come back to His kingdom and take His army. No. He did not come back because He was ordered to live in the forest. So He organized army with the jungle animals, the monkeys. The monkeys. He fought with Ravana, an organized materialist, with the monkeys. You have seen the picture. And He constructed a bridge between India's last point to the other side. Ceylon is considered to be the kingdom of Ravana. So there was a bridge, and the stones were floating.
So there are so many historical incidences in the life of Ramacandra, and we should remember, because if we remember why we are observing today fasting for Ramacandra... There were many kings like Ramacandra. Because the kings were trained in that way. Maharaja Yudhin hira was also as good as Ramacandra, and Maharaja Pariknit was as good. There were many such kings. But we are not concerned because He was a king. He is the King of all kings, paramesvara. Because He is God, therefore we are observing today. Ramadi-murtinu kala-niyamena tin han [Bs. 5.39]. So He is not original form of God. The original form of God is Kanna, and Kanna expands Himself in various other forms. Advaitam acyutam anadim ananta-rupam [Bs. 5.33]. Ananta-rupam means millions and millions. The Manu is also incarnation of Kanna. So in one day of Brahma there are fourteen Manus. So Brahma lives for one hundred years. Just see how many incarnation of Manus are there even for one Brahma, and there are innumerable Brahmas also. So, as stated in the Srimad-Bhagavatam that nobody can count how many incarnations are there, but some of the chief incarnations are mentioned, and Lord Ramacandra is one of them. So Lord Ramacandra, He killed Ravana and He installed his brother. His brother was devotee, Vibhinana. So He did not go to conquer Ceylon, because He was emperor. He went to punish that culprit Ravana, and He installed his younger brother Vibhinana in that... And He came back with Sita, and again He was installed after fourteen years, and His brother was so faithful that so long His eldest brother was away, Ramacandra requested Him that Your mother wants that You should be king, and I also wish that in My absence You should be king. Bharata, He was so faithful brother, He replied, No. You are king. So long You are living, nobody can be king. So I cannot be king. Then He requested, At least You administer. Because after the departure of Lord Ramacandra, Maharaja Dasaratha died out of the shock because Ramacandra was very pet son, eldest son. He was going to be king, and by his order He was sent to the forest. The father could not tolerate the shock. He died. So Ramacandra's life, God's activities, pastimes, if we hear, that means we are associating with Ramacandra.
There is no difference between His form, His name, His pastimes, and Himself. He's absolute. Therefore either you chant the holy name of Rama or you see the statue of Rama or you talk of His pastimes,transcendental pastimes, everything, that means you are associating with the Supreme Personality of Godhead. So we take advantage of these days when the incarnation of God appears or disappears, and we try to associate with Him. By His association we become purified. Our process is purification. Kanna consciousness means simply we are purifying our consciousness. From the birth, as I have explained, everyone is sudra. Sudra means one who laments. That is called sudra. For a slight loss or slight inconvenience, one who laments, he is called sudra. And brahmana means one who tolerates. A sudra has no toleration. So kalau sudra sambhava. Kalau means... This age is called Kali. So it is the statement of the sastras that in this age the whole population is sudra. And formerly also, by his birth, everyone was considered sudra, but there was training, samskara. At the present moment, there is no samskara, there is no training. The training is only for earning livelihood. No other training. How one can earn money and enjoy senses-that is the training at the present moment. But actually, to make successful the human life or the mission of human life, the Vedic culture is very nice. And by spreading Kanna consciousness, by adopting the process of Kanna consciousness, you can revive that cultural life, sublime life. If not wholesale, if there are a few people trained up in this line, and they become ideal examples to the society, immense benefit can be derived from their examples of life. What is time? [break]
(kirtana)
(end)
(A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada 27th March 1969.
The Appearance day of Lord Rama - Ramanavami, Hawaii, USA.)
Srila Prabhupada Page
Aparecimento transcendental do Senhor Ramacandra
Hare Krsna ! Jaya Srila Gurudeva !Jay Sita Rama !!!
Sri Gauravani Gaudiya Matha .
sábado às 18:00 ( o templo não forneceu detalhes da programação)
Sri Rama Navami
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Sri Rama Navami
Missão Vrinda Aclimamação Comemora O Nascimento do Senhor Rama
Jay Sita Rama ! Hare Krsna !
Nesse sábado temos Sri Rama Navami, um grande Festival Indiano!
Com palestra especial de MANTRA YOGA e prática de meditação.
Vrinda Aclimação Brasil
Comemoraremos o nascimento de SRI RAMA, um avatar de Visnu, o rei de Ayodhya. Ele sempre é acompanhado por Laksman (seu irmão), Sita Devi (sua esposa) e Hanuman (o rei dos macacos).
Ele foi o rei ideal, ensinou a todos sobre o Dharma (o dever, a religião, o curso natural dos acontecimentos). Sua história é narrada no RAMAYANA - o épico indiano mais conhecido junto com o Mahabharata.
mais informações ->
Templo Gangamata Gaudiya Matha Transcendental Festival ao Senhor Rama
De Templo Gangamatas Gaudiya Matha
Hare Krsna! Queridos devotos e amigos, venham celebrar conosco o divino aparecimento do senhor Rama, um dos mais encantadores avatares do senhor Krishna!
evento com:
-Música (Bhajan, Kirtan)
-Palestra (Hari-Katha)
-Refeição Vegetariana (Prasadam)
Evento totalmente Gratuito!
Contamos com a presença de todos!
Nitau-Gaura Premanande, Hari HariBoool!
HARE KRISHNA! JAYA SRI RAMA!!!
contato pagina de eventos do Face Book
Sri Rama Navami (Transcendental aparecimento do senhor Rama).
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- sábado
- 18:00
Templo Gangamathas Gaudiya Math (Rua Fradique Coutinho, 687 - Pinheiros - São Paulo)
Evento totalmente Gratuito!
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Bv Suddhadvaiti Swami em Gaia Vrindavana Lord Ramacandra Festival
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Jay Jay Sri Ram!Jaya Srila Prabhupada Jaya Srila Goura Govinda Gosvami Mharaja Jaya Srila Gurudeva !
De Gaia Vrndavana
Maravilhoso festival em comemoração ao aparecimento de Sri Ramacandra. Com a presença especial de Suddhadvaiti maharaja.
Jantar vegetariano - Cânticos devocionais com instrumentos indianos - Palestra.
Venha participar! Esperamos vocês. Radhe Radhe!!!
Informações =>
Festival transcendental de aparecimento de Sri Ramacandra - Sri Rama Navami
Bv Suddhadvaiti Swami Ki Jay!Jay Hanumanji!
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FESTIVAL DE RAMA NAVAMI em São Jose do Rio Preto
CONVITE:
PROGRAMAÇÃO:
- RAMA KATHA
- Bhajan e Kirtan
- Goura-arati
- Palestra: "A encarnaçao de Deus (Krishna) como Sr. RAMACHANDRA"
- Kitutes lacto-vegetarianos
Neste Sábado - dia 31 de Março de 2012 às 18 horas
Local: Condomínio dos Pássaros
Av. Romeu Strazzi, 1744 - Jd. WalkíriaSão José do Rio Preto - SP
DOACÕES SAO BEM VINDAS
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- Goura-arati
- Palestra: "A encarnaçao de Deus (Krishna) como Sr. RAMACHANDRA"
- Kitutes lacto-vegetarianos
Neste Sábado - dia 31 de Março de 2012 às 18 horas
Local: Condomínio dos Pássaros
Av. Romeu Strazzi, 1744 - Jd. WalkíriaSão José do Rio Preto - SP
DOACÕES SAO BEM VINDAS
Confirmar presença pelo tel. (17) 3229-1389
Rama Priti Davi Dasi
"Cante Hare Krishna... e seja feliz"
Srimad-Bhagavatam [Canto 9, Cap. 11 verso 16]
Jaya Srila Prabhupada !Jaya Srila Gurudeva!Hare Krsna !
A aflição que o Senhor Ramacandra sentiu com a notícia de que Sitadevi tinha entrado na terra não deve ser considerada material. No mundo espiritual, também há sentimentos de saudade, mas esses sentimentos são considerados bem-aventurança espiritual. Aflição decorrente da saudade existe até mesmo no Absoluto, mas esses sentimentos de saudade experimentados, no mundo espiritual são transcendentalmente bem-aventurados. Tais sentimentos são sinais de tasya prema-vasyatva-svabhava, isto é, de que alguém está sob a influência de hladini-sakti e é controlado pelo amor. No mundo material, esses sentimentos de saudade são um mero reflexo pervertido.
acesse: www.krishnaonline.com.br
acesse: www.prabhupada.com.br
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*Todas as glórias a Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada!
*Srimad-Bhagavatam [Canto 9, Cap. 11 verso 16]
O Senhor Ramacandra governa o mundo
Tradução
Após ouvir a notícia de que mãe Sita havia entrado na terra, a Suprema Personalidade de Deus decerto ficou muito aflito. Embora seja a Suprema Personalidade de Deus, ao lembrar-Se das notáveis qualidades de mãe Sita, Ele não pôde deixar de sentir a mágoa decorrente do amor transcendental.
Significado
seu servo_ gostha-vihari dasa (PS)
ISKCON_Nova Gokula
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Quem canta Harê Krishna seus males espanta !
Colabore*
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Comemoração do Aparecimento de Sri Ramacandra
Programa Especial no Centro Cultural SÁBADO (31/03) a partir das 18:30.
RĀMA NAVAMĪ - comemoração do transcendental aparecimento de Śrī Rāmacandra.
Programação:
. Bhājana (música indiana ao vivo);
RĀMA NAVAMĪ - comemoração do transcendental aparecimento de Śrī Rāmacandra.
Programação:
. Bhājana (música indiana ao vivo);
. Palestra sobre os passatempos do Senhor Rāmacandra por Hanumān Dāsa (Trustee da BBT e Secretário Zonal da ISKCON Brasil);
. Ārati (cerimônia Hare Krishna);
. Prasāda (jantar vegetariano gratuito);
Todos estão mais do que convidados!
HARE KRISHNA!
A VIDA DE RAMA (VISHNU) E SITA (LAKSHMI)
RAMA (VISHU) E SITA (LAKSHMI)
Quando Vishnu atravessou suas reencarnações, Lakhmi reencarnava com ele. Quando Vishnu se tornou Rama, Lakhmi tornou-se Sita. Quando ele virou Krishna, ela passou a ser Radha, a menina-vaca. Tais encarnações são chamadas de avatares.Calque será o nome do décimo avatar,no qual Vishnu aparecerá no fim da época presente no mundo, para destruir todos os vícios e malvadezas e restituir à humanidade a virtude e pureza.
O herói mais importante da mitologia hindu é o príncipe Rama. A história da busca de sua esposa Sita, que foi raptada pelo demônio Ravana, se conta por toda a Índia. Foi escrito pela primeira vez na épica sânscrita de 50000 linhas, o Ramayana (200 aC. - 200 d. C.).
No reino Ayodhya (hoje norte da Índia) há milhares de anos atrás, vivia um rei chamado Dasaratha, o qual estava casado com três esposas (algo habitual entre os reis) chamadas Kaushalya, Kaikeyi e Sumitra. Nenhuma das três havia podido lhe dar filhos. Desaratha aconselhado pelos sacerdotes brahmanas, organizou um grande sacrifício de fogo para conseguir um filho.
Durante o sacrifício surgiu um ser místico que lhe entregou um tigela com arroz (se tratava de um alimento santificado) para suas esposas comerem. A Kaushalya por ser a mais importante das rainhas, comeu a metade do arroz,e dividiu o que restou entre as outras duas. Com o passar do tempo, Kaushaya deu à luz a um filho chamado Rama, Kaikeyi teve Bharata e de Sumitra nasceram os filhos chamados Lakshmana e Shatrughana.
Durante o sacrifício surgiu um ser místico que lhe entregou um tigela com arroz (se tratava de um alimento santificado) para suas esposas comerem. A Kaushalya por ser a mais importante das rainhas, comeu a metade do arroz,e dividiu o que restou entre as outras duas. Com o passar do tempo, Kaushaya deu à luz a um filho chamado Rama, Kaikeyi teve Bharata e de Sumitra nasceram os filhos chamados Lakshmana e Shatrughana.
Rama tinha uma metade da divindade de Vishnu e seus irmãos compartem o resto. Os irmãos cresceram desconhecendo sua origem divina. Os hindus adoram Rama como uma encarnação do Deus Vishnu.
Vishnu (Rama)
Rama apaixonou-se por Sita, a filha do rei Janaka de Mithila, que é a reencarnação da fiel esposa de Vishnu, Lakshmi.
Devido a um incidente na corte, Rama, Lakshmana e Sita foram viver tranqüilamente no bosque. Tudo ia bem até o demônio Ravana seqüestrar a Sita, que gritou a todas as árvores do bosque para dizerem a Rama que estava sendo levada contra sua vontade. Também tirou suas jóias e seu véu de ouro a cinco macacos e Hanumen, seu general. Então o sábio Agastya o aconselhou a adorar o sol, a fonte da vida. Assim o fez e também pediu emprestado uma carruagem e um cocheiro do Deus do Céu, Indra. Logo Rama foi atrás de Ravana e de seus exército de rakshashas demoníacos, que estava cheio de guerreiros ferozes com nomes como Morte-aos-homens.
Rama juntou seu exército composto de macacos e ursos e atacou o demônio, depois de haver cruzado a ponte das pedras flutuantes sobre o oceano. Após diversas batalhas, Ravana, o demônio de dez cabeças foi morto pelas flechas de Rama, e Sita foi finalmente libertada. Rama junto de sua esposa Sita, e seu irmão Lakshmana acompanhados de devotos, regressaram a Ayodhya, depois de haverem passado 14 anos em exílio.
Quando os habitantes de Ayodhya escutaram a notícia da chegada do rei amado, se vestiram com as melhores roupas e as mulheres se maquiaram e vestiram suas preciosas jóias. Justo aquele dia era de lua nova, tudo estava muito escuro, assim para iluminar o caminho do rei Rama, foram colocadas numerosas lamparinas de azeite por todo o trajeto, assim como no palácio e em todas as casas do reino. A palavra Diwalli significa literalmente "fileira de luzes", e foi assim, portanto, que se originou essa festa ancestral que se celebra em toda a Índia e em todo mundo onde vivem os hindus.
A história de Rama e Sita é muito difundida muito além da Índia. É popular na Indonésia, na Malásia e na Tailândia.
O casal Vishnu e Lakshmi regem o sentimento erótico, além de governar o elemento água. A mitologia hindu revela que desta união nasceu Kama, o Deus do amor. Kama é extremamente belo, retratado como um lindo pássaro. Em algumas ocasiões, é reverenciado durante o ato de amor.
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O tema principal do Ramayna é a eterna luta do bem contra o mal, da luz contra a escuridão e das conseqüências dos nossos atos passados. Em Ramayana nos encontramos com o sacrifício da liberdade em nome do dever e da honra. Assim, como nos ensina que o amor, demanda um serviço,pois ele transcende qualquer status social. Rama não vive sem sua Sita, por isso, os grandes mestres espirituais sabem, que nunca deve-se adorar o Deus sozinho, mas sempre com sua consorte, ou seja, junto com sua energia feminina.
Lakshmi é considerada como modelo da esposa hindu, unida em completa harmonia com o marido e sua família.
Sempre que invocarmos Lakshmi, devemos nos recordar que ela não é só a Deusa da Fortuna material, mas sim também da espiritual que é a que realmente perdura e sobre tudo, não devemos esquecer que Lakshmi é ainda, uma Deusa do Amor.
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