O que é Bhakti pura?
por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
09 de outubro de 2001 (pm)Datilógrafos: Srimati Yasoda Gopi Devi Dasi e Srimati Radhika Devi Dasi
Editor: Srimati Syamarani Devi Dasi
[Como de costume em Puri, Srila Narayana Maharaja falou em uma combinação de Hindi, Bengali, e Inglês. O Inglês é apresentado como ele é, e quando falou de outra forma, ele chamou vários discípulos para traduzir:]
Ontem eu expliquei em breve como Sri Caitanya Mahaprabhu, o oceano infinito de rasa, inspirado todas as verdades na nuvem como Srila Raya Ramananda. Então, Ele, por sua vez ouviu e realizou todas essas verdades de Srila Raya Ramananda. Ele atingiu vijnana, a realização dessas verdades. Agora, se você quiser entrar profundamente no diálogo de Srila Raya Ramananda, Raya Ramananda Samvad, você tem que saber algumas coisas primárias. Aqueles que querem realmente entrar profundamente Raya Ramananda Samvad e realizá-lo, deve ser sincero. Eles devem ser muito sincero. Eles devem saber o que é bhakti perfeito, isto é, svarupa-siddha-bhakti, e eles devem saber o que é sanga-siddha-bhakti, aropa-siddha-bhakti, karma e jnana-Misra-bhakti. A definição de pura svarupa-siddha-bhakti é o barómetro de bhakti e, a partir dele podemos saber se um está realizando bhakti e que classe de bhakti que ele está dentro Caso contrário, não pode.
Primeiro devemos tentar explicar o que é bhakti.
[Sripad Madhava Maharaja traduzir Hindi Srila Narayana Maharaja:] Srila Maharaja explicou apenas que antes de Sri Caitanya Mahaprabhu, acaryas tantas veio a este mundo, como Sandilya Rsi, Parasara Muni, Narada Rsi, Vyasa, etc Sandilya Rsi definiu em bhakti seus livros. Ele explicou que, se a pessoa tem grande apego e um sentido de "possessividade" para Deus, que é chamado de bhakti, mas ele não esclarecer quem é Deus - o Senhor Krishna, Senhor Ramachandra, ou qualquer encarnação Vishnu. Depois disso, a nossa Purvacarya [anterior acarya] Sri Narada Rsi definiu bhakti em seu Narada-Pancaratra:
sarvopadhi-vinirmuktam"Bhakti, ou serviço devocional, significa envolver todos os nossos sentidos a serviço do Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todos os sentidos. Quando a alma espiritual presta serviço até o Supremo, existem dois efeitos colaterais. Uma é libertado de todas as designações de materiais, e os sentidos são purificados simplesmente por ser empregada no serviço do Senhor. " (Cc. Madhya 19,170)Sarvopadhi-vinirmuktam. Você tem que estar livre de todas as designações de materiais, tais como: "Eu sou um rei", "Eu sou um sujeito", "Eu sou o marido desta senhora," ou "Eu sou uma mulher." Tat-paratvena nirmalam. Há dois princípios neste mundo. Uma é tat-padartha e outro padartha tam-. Tat significa Bhagavan, e tam significa que a jiva. Tat-paratvena. Você tem que ser absorvido completamente no bhajana de Bhagavan, que triste-vastu, a realidade. Em seguida, estará o seu coração puro. Tat-paratvena nirmalam / hrsikena Hrishikesha-sevanam. Depois disso, estar de coração puro, você deve servir a Deus com todos os seus sentidos.Ambarisa Maharaja nos mostrou a luz de como servir a Deus com todos os sentidos. Se você fizer isso, então será bhakti.
tat-paratvena nirmalam
hrsikena Hrishikesha-
sevanam bhaktir ucyate
No Srimad Bhagavatam vimos também a definição de bhakti:
sa Vai pumsam paro dharmo["A ocupação suprema (dharma) para toda a humanidade é aquele pelo qual os homens podem alcançar o serviço devocional amoroso ao Senhor transcendente. Serviço devocional deve ser imotivado e ininterrupto para satisfazer a si mesmo." (Srimad Bhagavatam 1.2.6)]Em outro sloka afirma-se:
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
laksanam oi bhakti-yogasya["A manifestação do serviço devocional puro é exibido quando a mente é ao mesmo tempo atraído para ouvir o nome transcendental e as qualidades da Suprema Personalidade de Deus, que reside no coração de todos. Assim como a água do Ganges flui naturalmente para baixo para o oceano, êxtase devocional, ininterrupta por qualquer condição material, flui para o Senhor Supremo. " (Srimad Bhagavatam 3.29.12)]Sa Vai pumsam paro dharmo. Esta é a melhor religião para as entidades vivas. Aqui pumsam todas as entidades vivas. Ahaituky apratihata / yayatma suprasidati.Um tem que servir continuamente. Meios contínuos como uma sequência ininterrupta de mel. Se você derramar mel de uma jarra, seu fluxo é um fluxo ininterrupto de cima para baixo. Da mesma forma, você vai ter que fazer bhakti continuamente. Aqui atma significa que tanto a alma ea Superalma vai ficar satisfeito. Se a Superalma está satisfeito, então a alma será automaticamente satisfeito.
nirgunasya hy udahrtam
ahaituky avyavahita
ya bhaktih purusottame
Afinal, pela misericórdia sem causa de Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Rupa Gosvami definido bhakti em seu Bhakti-rasamrta-sindhu. Ouvindo essa definição, todos os associados de Sri Caitanya Mahaprabhu ficou muito feliz. Erguendo os dois braços, Srila Haridas Thakura começou a dançar. Agora Srila Maharaja vai explicar a definição de Srila Rupa Gosvami.
[Srila Narayana Maharaja falou novamente em hindi e Sripad Ramacandra dasa Adhikari traduzido suas palavras:] Srila Maharaja é explicar aqui que, a fim de permitir-nos a entrar Raya Ramananda e Sri Mahaprabhu Samvad, primeiro temos que saber o que é bhakti. Srila Maharaja tomou a bhakti definição de Srila Rupa Gosvami. Definição de Srila Rupa Gosvami inclui todas as outras definições dos acaryas anteriores. Anyabhilasita sunyam jnana karmady-anavrtam, anukulyena krsnanu-silanam bhakti uttama.
Qual é a svarupa-laksana, natureza intrínseca, de bhakti? É anukulyena krsnanu-silanam, esforços constantes realizados para satisfazer Krsna. Ao mesmo tempo, deve saber o que deve ser evitado. Isso é chamado de tatastha-laksana, característica marjinal, de bhakti. O tatastha-laksana é anyabhilasita sunyam jnana karmady anavrtam.
[Sripad Aranya Maharaja (traduzindo Hindi Srila Narayana Maharaja):] Srila Maharaja explicou o que é anusilanam, nivrtti-mulaka e pravrtti-mulaka, fazendo esforços constantes para rejeitar o que é desfavorável e aceitar o que é favorável para bhakti.
Quando sadhana é maduro então:
'Juba' nija-siddha-deha kariya bhavana"Existem dois processos pelos quais pode-se executar este bhakti raganuga -. Externa e interna Quando a auto-realizada, o devoto avançado externamente permanece como um neófito e executa todas as liminares sástricos, especialmente as que dizem respeito ouvir e cantar Mas dentro de sua mente. em seu original, purificada, a posição de auto-realizado, ele serve Krsna em Vrndavana em sua forma particular. Ele serve Krsna 24 horas por dia, durante todo o dia e noite. " (Cc. Madhya 22,157)Serviço interno significa servir por bhava, como Srila Rupa Gosvami e Srila Raghunatha dasa Gosvami ter feito. Em sua definição, Srila Rupa Gosvamipad não parou, dando a krsnanushilanam palavra. Ele também usou outra palavra, e que é anukulyena. Qual é a necessidade dessa palavra? Isso significa que a ausência de pratikula-bhava, um humor antagónica em relação a Krsna.
ratri-dine kare vraje krsnera sevana
Algumas pessoas pensam que "agradável a Krsna 'meio anukulyena, mas este não é o significado. Anusilanam significa esforços que são ininterrupta, acontecendo sem qualquer freio, como um fluxo de mel. Anu também significa no anugatya, sob a orientação de, rasika-bhagavat-Vaisnavas. Srila Maharaja disse: "Não seja como Rupa Kaviraja Ele não estava seguindo os seus idosos e superiores Ele não estava sob a sua direcção;... Vez que ele fez de forma independente o seu próprio caminho novo e processo que não é anusilanam.
Como deve ser realizada anusilanam? Anukulyena. Esta palavra não significa dar prazer a Krsna. Anukulyena significa a ausência de pratikula-bhava, um estado de espírito que é desfavorável.
Por que é necessário entender isso? Srila Maharaja explicou que se dizer que os esforços simplesmente dar Krsna felicidade, então, dois tipos de falhas brotará. Um tipo de erro é chamado avyapti dosa-, e o outro é chamado ativyapti. Isso deve ser entendido de forma muito clara. O vyapti palavra significa cobertura. A definição de bhakti deve cobrir ou incluir tudo o que é bhakti. Se a definição é muito estreita, pode excluir algumas coisas que são realmente bhakti, e que é chamado avyapti-dosa, a falha de sub-extensão da definição. A outra falha é chamado ativyapti-dosa. Isso significa que quando a definição é muito ampla, muito solto, em seguida, que abrange tudo o que é bhakti mas estende-se ainda mais para cobrir essas coisas que não são bhakti. Esta é a falha de mais de extensão da definição.
Srila Maharaja então deu um exemplo para ilustrar avyapti-dosa e ativyapti-dosa. O primeiro é ativyapti-dosa, a falta de uma definição que o excesso de estende-se de incluir o que não é bhakti. O exemplo é os lutadores Canura e Mustika. Quando Krishna e Balarama veio para a arena de luta livre de Kamsa, Canura, Mustika, Kosala, e os outros lutadores estavam prontos para lutar com Krishna. Eles desafiaram-lo e inspirou sua mente com vira-rasa, um clima de heroísmo. Enquanto wrestling, Krsna experimentou tanta felicidade. Luta dos lutadores era agradável a Krsna, mas não foi bhakti em tudo. Os lutadores tiveram pratikula-bhava, um humor que era contra Krishna. Eles não estavam preocupados com a felicidade de Krsna. Eles queriam matá-Lo. Eles não estavam preocupados com seu bem-estar e auspiciosidade. Eles não achavam que Ele deve ser beneficiado e feliz em sua vida. Desta forma, mesmo que a atividade de combate era agradável a Krishna e lhe deu felicidade, os lutadores tiveram próprios pratikula-bhava.
Anukula significa "pratikula-bhava-rohita '. Quando pratikula-bhava está ausente, ele é chamado anukulyena. Se alguém diz, portanto, que krsnanushilanam anukulyena significa empreendimentos que agradam a Krsna, a definição será estendido para incluir Canura e Mustika, que não tinha bhakti em tudo. Esta seria a culpa da ativyapti-dosa, sobre a extensão da definição.
O segundo tipo de falha na definição é chamado avyapti-dosa. Mãe Yasoda estava alimentando Krsna seu leite materno, e Krsna estava muito satisfeito por isso.No entanto, quando ela viu que o leite no fogão estava fervendo, embora Krsna queria continuar a beber, Mãe Yasoda derrubá-lo com uma mão e deixou-o, e foi cuidar do leite. Krishna não estava satisfeito com isso. Ele mordeu os lábios. Ele ficou zangado e frustrado, e as lágrimas vieram de seus olhos. Ele estava tão irritado que ele pegou um vaso de iogurte e quebrou.
Parece, então, que este esforço, este krsnanushilanam que foi executada por Yasoda Maiya, não era agradável a Krsna. Portanto, se tomarmos a palavra para dizer anukulyena agradável a Krsna, a atividade de Mãe Yasoda não será incluído dentro de uttama-bhakti. Dizer isso seria uma falha de avyapti-dosa, sub-extensão da definição.
Na verdade, todas as atividades de Mãe Yasoda foram completamente e totalmente bhakti. Ela não tinha idéia de Bhagavata de Krishna, que Ele é Parabrahma. Ela só estava pensando como ele será beneficiado e como sua vida vai ser auspicioso. Ela estava pensando: "Se o leite ferver, em seguida, o que aconteceria? Ao meu leite materno não posso fazer sandesh, eu não posso fazer Khira, e eu não posso fazer tantas outras preparações. Se eu não alimentar estes a Krishna, Ele não vai ser feliz. " Portanto, colocando Krsna para baixo, ela teve o cuidado de leite. Ela tinha tanto amor por Krishna, que às vezes parecia que ela tem mais amor por tadiya-vastu, as substâncias em conexão com Krishna, do que para o próprio Krsna. Por quê? Isso aconteceu porque essas coisas deu felicidade a Krishna e fez sua vida auspiciosa e bem sucedida.
Srila Maharaja deu outro exemplo: Se Krishna vai rasgar sua roupa ou perder seus ornamentos, Mãe Yasoda vai torcer a orelha e dar-lhe uma bofetada. Ela lhe mostrará um pedaço de pau e ameaça: "Ó, eu vou bater em você." E quando ela faz isso, Krsna torna-se aborrecido. Ele não está satisfeito com isso, então por que ela está fazendo isso? Ela pensa: "Krsna deve crescer para ser bem comportado e responsável, e desta forma será seu futuro auspicioso e feliz. Sua atividade é realmente cheio bhakti, anukulyena, porque é pratikulya-rohita. O esforço pode ser agradável a Krsna ou ele pode não ser agradável a Krsna, mas de certa forma é para seu benefício. Srila Gurudeva levantou um ponto. Se alguém tem esse humor, anukulyena, significando que eles são desprovidos de pratikula-bhava, eles vão estar fazendo bhakti? Não, ele ainda não ser bhakti. Será bhakti quando há tanto anukulyena e krsnanusilinam.
[Srila Narayana Maharaja:] Eu dei um exemplo de Krishna na infância com Baladeva, Sudama, Madhumangala, e outros amigos vaqueiros.
[Sripad Aranya Maharaja:] Srila Maharaja deu o exemplo de Brahmanda Ghata. Quando Krsna era uma criança pequena, seu irmão Baladeva e tantos amigos disse Yasoda Maiya que Krsna estava comendo terra. Yasoda Maiya tornou-se muito preocupado. Se um bebê come terra, ele vai ficar doente. Por isso, ela veio e perguntou: "Você já comeu terra?"
Krishna disse: "Ó mãe, eu não comi nenhuma terra."
"Baladeva e todos os seus amigos estão dizendo que você tem feito isso. Mostre-me sua boca."
Krishna abriu a boca e Mãe Yasoda olhou para dentro. Ela não só viu terra, mas todos os planetas e todos os universos dentro da boca de Krsna. Ainda assim, Mãe Yasoda não tinha idéia de que Krsna é o Senhor Supremo. Ela só estava pensando: "Ele é meu filho. Se Ele está satisfeito ou não satisfeito com o que eu faço, isso não é importante. Krsna deve crescer para ser feliz e auspicioso em sua vida."
Srila Maharaja explicou que, se apenas este humor de pratikula-rohita está lá, ele ainda não será bhakti. Ambos os elementos devem estar aí, isto é, anukulyena e também krsnanushilanam. Quando ambos se combinam, este será uttama-bhakti - desde que não haja anyabhilasita sunyam jnana karmady-anavrtam. Note-se que a falha de ativyapti e avyapti a culpa é de definição, não é culpa de Mãe Yasoda ou Canura e Mustika.
Srila Maharaja explicou o significado de anukulyena, mas isso tem sido usado ao lado do anusilanam palavra. Quando ambas as idéias estão juntos, eles nos revelam o svarupa-laksana, característica natural, de bhakti. Sozinho, nem um nem o outro será suficiente. Se nós tomamos somente a anukulyena palavra, que significa pratikula-rohita, desprovido de um estado de espírito que é antagônico a Krishna, não será bhakti. Nós podemos ver isso no exemplo de um pote de barro. O pote não tem humor contra Krsna, mas não podemos dizer que está a fazer qualquer bhakti, porque não está fazendo qualquer anusilinam. Ele não está realizando qualquer esforço em tudo - não seva. Ele não pode ser feito bhakti.
Srila Maharaja explicou que não são devotos em santa-rasa, o clima de neutralidade. Se alguém em santa-rasa vê uma pessoa criticar e insultar Krishna, eles não fazem nada. Eles não dizem nada e não vai reclamar. Eles vão permanecer em silêncio. Aqueles em santa-rasa não se sente magoado por essas palavras, e, portanto, eles têm anusilinam não muito. Jnani-bhaktas são influenciados por Santa-rasa, e Bhismadeva é um exemplo. Na batalha de Kurukshetra, Bhisma pegou seu arco, disparou flechas contra Krishna, cortou seu corpo e fez sangrar.
[Srila Maharaja:] Por que ele fez isso? Ele estava pensando que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus, e Ele, portanto, não pode ser ferido.
[Sripad Aranya Maharaja (traduzindo):] Krsna tem um corpo transcendental. Ele não pode ser dividida. Ele é a Verdade Absoluta e, portanto, ele não vai sentir qualquer dor. Ele não pode ser cortado, ele não pode ser morto, e assim não há nenhum dano. Bhismadeva é um bhakta? Ou, ele é um não-devoto, porque ele está fazendo isso para Krsna? Não, ele não é um não-devoto. Mesmo que ele estava atirando flechas em Krsna, ele não teve pratikula-bhava. Ele não tem nenhum sentimento contra Krishna. Sua jnana, o conhecimento da divindade de Krsna, permitiu-lhe pensar que Krishna não foi ferido por suas ações.
[Srila Maharaja:] Bhisma Pitamaha não chegou a lutar com Krishna, nem ele atirar nele. Quem fez? Um demônio dentro dele. [Sripad Aranya Maharaja]: Srila Jiva Gosvamipada explicou em seu comentário que um demônio entrou Bhismadeva e era ele quem estava atirando Krishna. Vemos, pois, que anukulyena estava lá.Bhismadeva foi pratikula-bhava-rohita, mas ele não estava fazendo qualquer seva para Krsna. Assim, quando há anukulyena, um clima favorável para Krsna, juntamente com anusilanam, o cultivo de todos os esforços do corpo, mente, palavras e humor, que é contínuo e sob a orientação dos devotos puros, isto é chamado de svarupa-laksana de uttama-bhakti.
Srila Maharaja então disse que também teremos de saber a característica extrínseca ou marginais de bhakti, que é chamado tatastha-laksana. O tatastha-laksana de uttama-bhakti foi definido na linha anyabhilasita sunyam jnana karmady-anavrtam.
Anyabhilasita sunyam. Primeiro de tudo, a ideia geral significa que não há egoísmo. O devoto não serve Krsna para obter nada em troca. Ele não está fazendo anusilanam para sua própria felicidade ou com qualquer expectativa. Mas aqui não é indicado "anyabhilas-sunyam ', completamente desprovido de todos os outros desejos. O versículo está dizendo 'anyabhilasita sunyam'. "Sita" Este sufixo indica que um deve ser desprovido de todos os desejos, exceto o serviço de Krsna em uma de svabhava, sua posição natural. Se alguém está sentado cantar e tudo está em paz, então, em sua natureza não tem outro desejo além de servir a Krsna. Se uma calamidade, de crise ou grande perigo virá, se alguém vem para matar ou bater aquela pessoa, então na época de sua natureza regular, sua svabhava, se transforma, e nesse momento ele pode gritar: "Ó Krsna, salva-me . " Nesta situação, o devoto está pedindo Krsna algo para si mesmo, mas esse humor não está nele. Ele não está em seu svabhava em circunstâncias normais. Portanto, com a palavra anyabhilasita, este sufixo 'sita' fez uma concessão para incluir este devoto na definição de uttama-bhakti.
Srila Maharaja então explicou os anyabhilas palavras. Este é o desejo de adoração e fama e assim por diante. Um deve ser desprovido de todas essas coisas, e ele deve desejar nada para si mesmo. "Sita" é dado para indicar que estas coisas não estão presentes em um de svabhava. Srila Maharaja deu alguns exemplos para ilustrar isso:
O primeiro exemplo é Draupadi. Draupadi servido Krsna, e ela não queria nada em troca. No entanto, vemos que, quando Dusasana veio para tirar a roupa, em que momento ela gritou: "Ele Govinda, ó Govinda, por favor, salve-me!" Aparentemente, ela foi pedir algo para si mesma. Será que isso significa que a sua actividade não era bhakti pura? Não, porque, na sua svabhava, em sua condição normal, ela nunca iria pedir Krsna para qualquer coisa. Somente neste momento de crise ou de calamidade que ela estava chamando. Portanto, sua ação está incluída na definição de uttama-bhakti.
Por outro lado, vejamos o exemplo de Dhruva Maharaja. Dhruva Maharaja não estava em qualquer situação ou situação perigosa, mas ele estava de pé e gritando seu mantra, pensando: "Eu quero um reino maior do que a de meu avô." Dhruva é anyabhilas. Seu desejo que não seja a satisfação de Krishna estava em sua svabhava, e, portanto, ele não pode ser incluído na categoria de um uttama-bhakta.
Srila Maharaja então veio com o tema da jnana-karmady anavrtam. Srila Rupa Gosvamipad nunca disse 'jnana karmady-sunyam,' ser desprovido de karma e jnana.Ele disse 'jnana karmady-anavrtam. Seu carma e sua jnana, o conhecimento que você tem e as atividades que você realiza, não deve cobrir sua bhakti. Ninguém pode se tornar livre de jnana e karma. Comer é um carma, a respiração é um carma, indo aqui e ali - todos estes são karmas. Nós não podemos ser livres destes, e nós também temos que executar algumas tarefas na sociedade. Eles devem ser feitos de tal forma, no entanto, que eles não cobrem bhakti.
Srila Maharaja explicou que você não pode ficar sem jnana, e especialmente no início, jnana é muito bom. Vamos ter que ter algum conhecimento do que é bhakti-tattva e assim por diante. Por tattva-jnana, por saber siddhanta, a mente será constante, e com uma mente firme um pode se tornar absorvido. Alguns jnana é bom, portanto. Não vai cobrir bhakti. Por outro lado, jnana impessoal cobrirá bhakti.
Srila Maharaja deu o seguinte exemplo: Se alguém morre, em seguida, de acordo com o karma-kanda sastra, os parentes terão de fazer alguma sraddha. Eles terão de fazer uma cerimônia para seu parente falecido. Eles vão ter que fazer algumas oferendas. Por quê? Estar neste mundo, se alguém vai cometer atividades pecaminosas, consciente ou inconscientemente, haverá uma reação, e eles vão ter que ir para o inferno e sofrer. Seus descendentes fazer esta cerimônia sraddha, e por isso eles oferecem prasadam para seus parentes falecidos que se tornam livres do sofrimento.
Se alguém é um Vaisnava e harinama cantando durante toda sua vida, não há qualquer necessidade de fazer qualquer sraddha para eles? Que necessidade há? Eles podem ir para o inferno? Será que eles vão estar em uma condição de sofrimento? Não, eles vão quer estar em uma posição melhor ou podem mesmo voltar para casa, de volta ao Supremo. Não há necessidade de fazer sraddha para Vaisnavas. Ainda assim, Vaisnavas podem fazer sraddha para seus parentes falecidos. Por quê? Quando executar esta função que irá convidar sadhus tantas juntamente com todos os seus parentes. Haverá harinama sankirtana, aulas sobre hari-katha, e prasadam distribuídos a todos. Todo mundo vai se beneficiar. Ao mesmo tempo, os Vaisnavas não tem uma crença de que, "Se eu fizer isso sraddha minha bhakti vai aumentar."
Se alguém tem a fé de que, "Ao realizar sraddha minha bhakti será aumentada", ou se alguém tem uma fé que, "Ao não fazer sraddha este será perigoso e prejudicial para o meu serviço devocional", então esse carma será avrta. Ele cobrirá bhakti. Quando os karmas e deveres deste mundo são realizados sem a fé que eles vão quer ser favorável ou desfavorável à bhakti, eo artista se envolve de uma forma isolada, tais atividades podem ser feitas favorável para a pregação ou para bhakti.Que o karma não cobre bhakti e é, portanto, permitida.
Gaura premanande!
What is Pure Bhakti?
by Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
October 9, 2001 (pm)Typists: Srimati Yasoda Gopi devi dasi and Srimati Radhika devi dasi
Editor: Srimati Syamarani devi dasi
[As usual in Puri, Srila Narayana Maharaja spoke in a combination of Hindi, Bengali, and English. The English is presented as it is, and when he spoke otherwise, he called on various disciples to translate:]
Yesterday I explained in brief how Sri Caitanya Mahaprabhu, the endless ocean of rasa, inspired all truths in the cloud-like Srila Raya Ramananda. Then, He in turn heard and realized all these truths from Srila Raya Ramananda. He attained vijnana, realization of those truths. Now, if you want to enter deeply in the dialogue of Srila Raya Ramananda, Raya Ramananda Samvad, you will have to know some primary things. Those who want to really deeply enter Raya Ramananda Samvad and realize it, should be sincere. They should be very sincere. They should know what is perfect bhakti, that is, svarupa-siddha-bhakti, and they should know what is sanga-siddha-bhakti, aropa-siddha-bhakti, and karma-jnana-misra-bhakti. The definition of pure svarupa-siddha-bhakti is the barometer of bhakti, and from it we can know whether or not one is performing bhakti and what class of bhakti he is in. Otherwise we cannot.
First we should try to explain what is bhakti.
[Sripad Madhava Maharaja translating Srila Narayana Maharaja's Hindi:] Srila Maharaja just explained that prior to Sri Caitanya Mahaprabhu, so many acaryas came to this world, like Sandilya Rsi, Parasara Muni, Narada Rsi, Vyasa, etc. Sandilya Rsi has defined bhakti in his books. He explained that if one has great attachment and a sense of 'mineness' for God, that is called bhakti, but he did not clarify who is God — Lord Krsna, Lord Ramacandra, or any Visnu incarnation. After that, our Purvacarya [previous acarya] Sri Narada Rsi has defined bhakti in his Narada-pancaratra:
sarvopadhi-vinirmuktam"Bhakti, or devotional service, means engaging all our senses in the service of the Lord, the Supreme Personality of Godhead, the master of all the senses. When the spirit soul renders service unto the Supreme, there are two side effects. One is freed from all material designations, and one’s senses are purified simply by being employed in the service of the Lord." (Cc. Madhya 19.170)Sarvopadhi-vinirmuktam. You have to be free from all material designations, such as, "I am a king," "I am a subject," "I am the husband of this lady," or "I am a wife." Tat-paratvena nirmalam. There are two principles in this world. One is tat-padartha and another tam-padartha. Tat means Bhagavan, and tam means the jiva. Tat-paratvena. You have to be absorbed completely in the bhajana of Bhagavan, who sad-vastu, the reality. Then your heart will be pure. Tat-paratvena nirmalam / hrsikena hrsikesa-sevanam. After that, being pure hearted, you should serve God with all of your senses. Ambarisa Maharaja has shown us the light of how to serve God with all one's senses. If you do that, then it will be bhakti.
tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-
sevanam bhaktir ucyate
In Srimad Bhagavatam we have also seen the definition of bhakti:
sa vai pumsam paro dharmo["The supreme occupation (dharma) for all humanity is that by which men can attain to loving devotional service unto the transcendent Lord. Such devotional service must be unmotivated and uninterrupted to completely satisfy the self." (Srimad Bhagavatam 1.2.6)]In another sloka it is stated:
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati
laksanam hi bhakti-yogasya["The manifestation of unadulterated devotional service is exhibited when one’s mind is at once attracted to hearing the transcendental name and qualities of the Supreme Personality of Godhead, who is residing in everyone’s heart. Just as the water of the Ganges flows naturally down towards the ocean, such devotional ecstasy, uninterrupted by any material condition, flows towards the Supreme Lord." (Srimad Bhagavatam 3.29.12)]Sa vai pumsam paro dharmo. This is the best religion for living entities. Here pumsam means all living entities. Ahaituky apratihata / yayatma suprasidati. One has to serve continuously. Continuous means like an unbroken stream of honey. If you pour honey from a jar, its flow is an unbroken stream from top to bottom. Similarly, you'll have to do bhakti continuously. Here atma means that both the soul and Supersoul will be pleased. If the Supersoul is pleased, then the soul will be automatically pleased.
nirgunasya hy udahrtam
ahaituky avyavahita
ya bhaktih purusottame
After all, by the causeless mercy of Sri Caitanya Mahaprabhu, Srila Rupa Gosvami has defined bhakti in his Bhakti-rasamrta-sindhu. Hearing that definition, all the associates of Sri Caitanya Mahaprabhu became overjoyed. Raising his two arms, Srila Haridasa Thakura began to dance. Now Srila Maharaja is going to explain Srila Rupa Gosvami's definition.
[Srila Narayana Maharaja again spoke in Hindi and Sripad Ramacandra dasa Adhikari translated his words:] Srila Maharaja is explaining here that in order to enable ourselves to enter Raya Ramananda and Sri Mahaprabhu Samvad, first we have to know what is bhakti. Srila Maharaja has taken the definition bhakti from Srila Rupa Gosvami. Srila Rupa Gosvami's definition includes all the other definitions of the previous acaryas. Anyabhilasita sunyam jnana-karmady-anavrtam, anukulyena krsnanu-silanam bhakti uttama.
What is the svarupa-laksana, intrinsic nature, of bhakti? It is anukulyena krsnanu-silanam, constant endeavors performed to please Krsna. At the same time, we should know what should be avoided. That is called the tatastha-laksana, marjinal characteristic, of bhakti. The tatastha-laksana is anyabhilasita sunyam jnana-karmady-anavrtam.
[Sripad Aranya Maharaja (translating Srila Narayana Maharaja's Hindi):] Srila Maharaja has explained what is anusilanam, nivrtti-mulaka and pravrtti-mulaka, making constant endeavors to reject what is unfavorable and accept what is favorable for bhakti.
When sadhana is mature then:
‘mane’ nija-siddha-deha kariya bhavana"There are two processes by which one may execute this raganuga bhakti - external and internal. When self-realized, the advanced devotee externally remains like a neophyte and executes all the sastric injunctions, especially those concerning hearing and chanting. But within his mind, in his original, purified, self-realized position, he serves Krsna in Vrndavana in his particular way. He serves Krsna twenty-four hours a day, all day and night." (Cc. Madhya 22.157)Internal service means serving by bhava, as Srila Rupa Gosvami and Srila Raghunatha dasa Gosvami have done. In his definition, Srila Rupa Gosvamipad has not stopped by giving the word krsnanusilanam. He also used another word, and that is anukulyena. What is the necessity of this word? It means the absence of pratikula-bhava, an antagonistic mood towards Krsna.
ratri-dine kare vraje krsnera sevana
Some people think that anukulyena means 'pleasing to Krsna', but this is not the meaning. Anusilanam means endeavors which are uninterrupted, going on without any brake, like a flow of honey. Anu also means in the anugatya, under the guidance of, rasika-bhagavat-vaisnavas. Srila Maharaja said, "Don't be like Rupa Kaviraja. He was not following his seniors and superiors. He was not under their guidance; rather he independently made his own new path and process. That is not anusilanam.
How should anusilanam be performed? Anukulyena. This word does not mean giving Krsna pleasure. Anukulyena means the absence of pratikula-bhava, a mood which is unfavorable.
Why is it necessary to understand this? Srila Maharaja explained that if we say that the endeavors simply give Krsna happiness, then two types of faults will spring up. One kind of fault is called avyapti-dosa, and the other is called ativyapti. This should be understood very clearly. The word vyapti means covering. The definition of bhakti should cover or include everything that is bhakti. If the definition is too narrow, it may exclude some things that are actually bhakti, and that is called avyapti-dosa, the fault of under-extension of the definition. The other fault is called ativyapti-dosa. That means when the definition is too broad, too loose, then it covers everything which is bhakti but it extends further to cover those things which are not bhakti. This is the fault of over-extension of the definition.
Srila Maharaja then gave an example to illustrate avyapti-dosa and ativyapti-dosa. The first is ativyapti-dosa, the fault of a definition that over-extends itself to include that which is not bhakti. The example is the wrestlers Canura and Mustika. When Krsna and Balarama came to the wrestling arena of Kamsa, Canura, Mustika, Kosala, and the other wrestlers were ready to fight with Krsna. They challenged Him and inspired His mind with vira-rasa, a mood of heroism. While wrestling, Krsna experienced so much happiness. The wrestlers' fighting was pleasing to Krsna, but it was not bhakti at all. The wrestlers had pratikula-bhava, a mood that was against Krsna. They were not concerned with Krsna's happiness. They wanted to kill Him. They were not concerned with His auspiciousness and welfare. They did not think He should be benefited and happy in His life. In this way, even though the activity of fighting was pleasing to Krsna and gave Him happiness, the wrestlers themselves had pratikula-bhava.
Anukula means 'pratikula-bhava-rohita'. When pratikula-bhava is absent, it is called anukulyena. If one says, therefore, that anukulyena krsnanusilanam means endeavors which please Krsna, the definition will then be extended to include Canura and Mustika, who had no bhakti at all. This would be the fault of ativyapti-dosa, over-extension of definition.
The second type of fault in definition is called avyapti-dosa. Mother Yasoda was feeding Krsna her breast-milk, and Krsna was very pleased by this. However, when she saw that the milk on the stove was boiling over, although Krsna wanted to continue drinking, Mother Yasoda put Him down with one hand and left Him, and went to take care of the milk. Krsna was not pleased by this. He bit His lips. He became angry and frustrated, and tears came from His eyes. He was so angry that He took a vessel of yogurt and broke it.
It seems, then, that this endeavor, this krsnanusilanam that was preformed by Yasoda Maiya, was not pleasing to Krsna. Therefore, if we take the word anukulyena to mean pleasing to Krsna, Mother Yasoda's activity will not be included within uttama-bhakti. Saying this would be a fault of avyapti-dosa, under-extension of the definition.
Actually, all of Mother Yasoda's activities were completely and fully bhakti. She had no idea of Krsna's Bhagavata, that He is Parabrahma. She was only thinking how He will be benefited and how His life will be auspicious. She was thinking, "If the milk will boil over then what would happen? By my breast-milk I cannot make sandesh, I cannot make khira, and I cannot make so many other preparations. If I don't feed these to Krsna, He will not be happy." Therefore, putting Krsna down, she took care of the milk. She had so much love for Krsna that sometimes it seemed that she has more love for tadiya-vastu, the substances in connection with Krsna, than for Krsna Himself. Why? This was because these things gave happiness to Krsna and made His life auspicious and successful.
Srila Maharaja gave another example: If Krsna will tear His cloth or lose His ornaments, Mother Yasoda will twist His ear and give Him a slap. She will show Him a stick and threaten, "O, I will beat you." And when she does this, Krsna becomes upset. He is not pleased with this, so why is she doing it? She thinks, "Krsna should grow up to be well behaved and responsible, and in this way His future will be auspicious and happy. Her activity is really full bhakti, anukulyena, because it's pratikulya-rohita. The endeavor may be pleasing to Krsna or it may not be pleasing to Krsna, but somehow it is for His benefit. Srila Gurudeva raised a point. If someone has this mood, anukulyena, meaning they are devoid of pratikula-bhava, will they be doing bhakti? No, it will still not be bhakti. It will be bhakti when there is both anukulyena and krsnanusilinam.
[Srila Narayana Maharaja:] I gave an example of Krsna in boyhood with Baladeva, Sudama, Madhumangala, and other cowherd friends.
[Sripad Aranya Maharaja:] Srila Maharaja gave the example of Brahmanda Ghata. When Krsna was a small child, his brother Baladeva and so many friends told Yasoda Maiya that Krsna was eating earth. Yasoda Maiya became very concerned. If a baby eats earth he will become sick. She therefore came and asked, "Have You eaten earth?"
Krsna said, "O mother, I have not eaten any earth."
"Baladeva and all Your friends are saying that You have done so. Show me Your mouth."
Krsna opened His mouth and Mother Yasoda looked inside. She not only saw earth, but all the planets and all the universes inside the mouth of Krsna. Still, Mother Yasoda had no idea of that Krsna is the Supreme Lord. She was only thinking, "He is my child. If He is pleased or not pleased by what I do, this is not important. Krsna must grow up to be happy and auspicious in His life."
Srila Maharaja explained that if only this mood of pratikula-rohita is there, it will still not be bhakti. Both elements must be there; that is, anukulyena and also krsnanusilanam. When both combine, this will be uttama-bhakti - as long as there is no anyabhilasita sunyam jnana-karmady-anavrtam. Note that the fault of ativyapti and avyapti is the fault of definition, not the fault of Mother Yasoda or Canura and Mustika.
Srila Maharaja has explained the meaning of anukulyena, but this has been used next to the word anusilanam. When both ideas are together, then they reveal to us the svarupa-laksana, natural characteristic, of bhakti. Alone, neither one nor the other will suffice. If we only take the word anukulyena, which means pratikula-rohita, devoid of a mood which is antagonistic to Krsna, it will not be bhakti. We can see this in the example of an earthen pot. The pot has no mood against Krsna, but we cannot say it is doing any bhakti because it is not doing any anusilinam. It is not performing any endeavor at all - no seva. It cannot be doing bhakti.
Srila Maharaja explained that there are devotees in santa-rasa, the mood of neutrality. If someone in santa-rasa sees a person criticize and insult Krsna, they will do nothing. They will not say anything and they will not complain. They will remain silent. Those in santa-rasa will not feel hurt by those words, and therefore they have not much anusilinam. Jnani-bhaktas are influenced by santa-rasa, and Bhismadeva is an example. In the battle of Kuruksetra, Bhisma took his bow, fired arrows at Krsna, cut His body and made it bleed.
[Srila Maharaja:] Why did he do so? He was thinking that Krsna is the Supreme Personality of Godhead, and He therefore cannot be injured.
[Sripad Aranya Maharaja (translating):] Krsna has a transcendental body. It cannot be divided. He is the Absolute Truth and therefore He will not feel any pain. He cannot be cut, He cannot be killed, and so there is no harm. Is Bhismadeva a bhakta? Or, is he a non-devotee because he is doing this to Krsna? No, he is not a non-devotee. Even though he was shooting arrows at Krsna, he had no pratikula-bhava. He has no mood against Krsna. His jnana, knowledge of Krsna's Godhood, allowed him to think that Krsna was not hurt by his actions.
[Srila Maharaja:] Bhisma Pitamaha did not actually fight with Krsna, nor did he shoot at Him. Who did? A demon inside him. [Sripad Aranya Maharaja]: Srila Jiva Gosvamipada explained in his commentary that a demon entered Bhismadeva and it was he who was shooting Krsna. We therefore see that anukulyena was there. Bhismadeva was pratikula-bhava-rohita, but he was not doing any seva for Krsna. So when there is anukulyena, a favorable mood towards Krsna, along with anusilanam, the cultivation of all endeavors of the body, mind, words, and moods, which is continuous and under the guidance of pure devotees, this is called the svarupa-laksana of uttama-bhakti.
Srila Maharaja then said that we'll also have to know the extrinsic or marginal characteristic of bhakti, which is called tatastha-laksana. The tatastha-laksana of uttama-bhakti has been defined in the line anyabhilasita sunyam jnana-karmady-anavrtam.
Anyabhilasita sunyam. First of all, the general idea means there is no selfishness. The devotee does not serve Krsna to get anything in return. He is not doing anusilanam for his own happiness or with any expectations. But here it is not stated 'anyabhilas-sunyam', completely devoid of all other desires. The verse is saying 'anyabhilasita sunyam'. This suffix 'sita' indicates that one should be devoid of all desires except for the service of Krsna in one's svabhava, his natural position. If one is sitting down chanting and everything is peaceful, then in his nature he has no desire other than to serve Krsna. If a calamity or crisis or great danger will come, if someone comes to kill or beat that person, then at that time his regular nature, his svabhava, becomes transformed, and at that time he may call out, "O Krsna, save me." In this situation the devotee is asking Krsna for something for himself, but this mood is not in him. It is not in his svabhava in ordinary circumstances. Therefore, by the word anyabhilasita, this suffix 'sita' has made a concession to include this devotee in the definition of uttama-bhakti.
Srila Maharaja then explained the word anyabhilas. This is the desire for worship and fame and so on. One should be devoid of all these things, and he should desire nothing for himself. 'Sita' is given to indicate that these things are not present in one's svabhava. Srila Maharaja gave some examples to illustrate this:
The first example is Draupadi. Draupadi served Krsna, and she didn't want anything in return. Yet, we see that when Dusasana came to take away her clothes, at that time she called out, "He Govinda! O Govinda, please save me!" Apparently she was asking for something for herself. Did this mean that her activity was not pure bhakti? No, because in her svabhava, in her ordinary condition, she would never ask Krsna for anything. Only at this time of crisis or calamity was she calling. Therefore her action is included in the definition of uttama-bhakti.
On the other hand, let us see the example of Dhruva Maharaja. Dhruva Maharaja was not in any predicament or dangerous situation, but he was standing and chanting his mantra, thinking, "I want a kingdom greater than that of my grandfather." Dhruva is anyabhilas. His desire other than the satisfaction of Krsna was in his svabhava, and therefore he cannot be included in the category of an uttama-bhakta.
Srila Maharaja then came to the topic of jnana-karmady-anavrtam. Srila Rupa Gosvamipad never said 'jnana-karmady-sunyam,' to be devoid of karma and jnana. He said 'jnana-karmady-anavrtam.' Your karma and your jnana, the knowledge that you have and the activities that you perform, should not cover your bhakti. No one can become free from jnana and karma. Eating is a karma, breathing is a karma, going here and there - these are all karmas. We cannot be free from these, and we will also have to perform some duties in society. They should be done in such a way, however, that they do not cover bhakti.
Srila Maharaja explained that you cannot be without jnana, and especially in the beginning, jnana is very good. We will have to have some knowledge of what is bhakti-tattva and so on. By tattva-jnana, by knowing siddhanta, the mind will be steady, and with a steady mind one can become absorbed. Some jnana is good, therefore. It will not cover bhakti. On the other hand, impersonal jnana will cover bhakti.
Srila Maharaja gave the following example: If someone dies, then according to karma-kanda sastra, the relatives will have to do some sraddha. They will have to do a ceremony for their deceased relative. They will have to make some oblations. Why? Being in this world, if anyone will commit sinful activities, knowingly or unknowingly, there will be a reaction and they will have to go to hell and suffer. Their descendents do this sraddha ceremony, and by this they offer prasadam to their deceased relatives who become free from suffering.
If someone is a Vaisnava and chanting harinama throughout their whole life, is there any necessity to do any sraddha for them? What necessity is there? Can they go to hell? Will they be in a suffering condition? No, they will either be in a better position or they may even go back home, back to Godhead. There is no need to do sraddha for Vaisnavas. Still, Vaisnavas may do sraddha for their deceased relatives. Why? When they perform this function they will invite so many sadhus along with all their relatives. There will be harinama sankirtana, classes on hari-katha, and prasadam distributed to everyone. Everyone will get benefit. At the same time, the Vaisnavas don't have a belief that, "If I do this sraddha my bhakti will increase."
If someone has the faith that, "By performing sraddha my bhakti will be increased," or if someone has a faith that, "By not doing sraddha this will be dangerous and detrimental to my devotional service," then this karma will be avrta. It will cover bhakti. When the karmas and duties of this world are performed without faith that they will either be favorable or unfavorable to bhakti, and the performer engages in a detached way, such activities can be made favorable for preaching or for bhakti. That karma does not cover bhakti and it is thus permitted.
Gaura premanande!
Jay Srila Gurudeva !
