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terça-feira, 27 de abril de 2010

S.O.S SRILA PRABHUPADA MISSÃO

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todas as informações atuais deste assunto :

http://jagasw.embu.zip.net/


A MISSÃO ESPIRITUAL DE SRILA PRABHUPADA ESTA SENDO ROUBADA Convocação dos discipulos de Srila Prabhupada

By ; Jagannath swami das


Srila prabhupada tem um patrimonio de 500.000,00 que esta sendo roubado

Caros vaishnavas, humildes pranams

O motivo ao qual me reporto a vocês é colocar a publico a seguinte situação, existe um terreno de 5.000 mil metros comprado na cidade de embu das artes no ano de 1991, com o objetivo de erguer um templo védico no local, como vemos na india e em outros paises do mundo. Nesses 19 anos, após diversas administrações a propriedade já teria sido vendida, se os documentos estivessem em ordem e certamente todos os esforços para consegui-lo teriam sido diluidos. Nesses anos foram pagos apenas 7 anos de IPTU. Ficando a propriedade abandonada pois nenhuma dessas administrações teve interesse em levar adiante o projeto.

O que ocorre agora após 19 anos, um advogado da região, vendo um terreno de tal porte que atualmente vale 100,00reais o Metro, colocou 2 peões para cercar o terreno e ficarem acampados no local. O imovel tem como doc. um contrato de compra e venda em nome de Ronaldo cury Franco(então mah. Rasananda) q era o lider da epoca que ao que se sabe deixou uma procuração em nome de prabhu Adwaya que é advogado e encarregado dessa parte legal. Assim que constatamos a invasão, imediatamente tentamos mobilizar a administração do templo de sp em busca de apoio legal para imediatamente neutralizar a ação dos invasores porém estranhamente os mesmos se alegaram impedidos de agir e que o poder de decisão estava fora de sua alçada e me indicaram procurar o Prabhu Adwaya que tem os documentos e procuração. Já Adwaya prabhu diz que não faria nada se não fosse autorizado por Paramahansa prabhu que teria sido a pessoa que lhe entregou os documentos e que para resolver todos os problemas juridicos do caso queria receber os honorarios advocaticios, no valor de 4.000,00reais .
Procurando o prabhu paramahansa este colocou que a divergencia entre eles (Prabhu adwaya e paramahansa) com a nova administração seria a existencia de um fundo destinado a compra de um novo imovel o qual eles queriam que fosse usado para pagar os honorarios de Adwaya prabhu o que seria objetado pela atual administração. Dessa forma ele diz que não tinha mais nada a ver com este assunto que não fazia mais parte da administração e que tudo teria de ser resolvido pelos novos responsaveis e inclusive não iria mais nos atender. Nesse jogo de empurra o unico que esta levando vantagem é um espertalhão que tendo se apercebido da falta de união dos devotos já esta terminando de fazer a cerca e se apropiando de uma propiedade que foi comprada para o beneficio de Srila Prabhupada e dos devotos. Essa propiedade foi conseguida por meio de muito esforço dos devotos e de minha parte que iniciei o projeto e durante 6 meses criei varios programas para arrecadação de fundos, levando devotos externos aos fins de semana e num momento todos os devotos se empenharam fazendo uma maratona na qual eu mesmo ficava nas ruas das oito da manhã a meia noite diariamente, coletando uma media diaria de 300 dolares diarios. MInha intenção, de levar isso tudo a publico é participar a toda a comunidade vaishnava que possa intervir junto as partes em questão para uma solução urgente de forma a neutralizar a ação de tais invasores apelando a esses devotos que tem a solução nas mãos e que estranhamente se omitem de faze-lo, já que se propuseram a aceitar a responsabilidade de representar a comunidade dos devotos coloquem os seus desejos pessoais em segundo plano. Quanto maior seja o numero de cobrança de uma solução maior sera a responsabilidade dessas pessoas que verão que as coisas não estarão acontecendo de forma oculta estando a comunidade de devotos ao par de toda a situação. Assim, quem puder se comunicar com esses devotos pedindo esclarecimentos a esse respeito e requisitando uma solução pratica e urgente ajudara a impelir os mesmos a não negligenciarem a responsabilidade assumida diante da comunidade vaishnava. Segue então os nomes e contatos dos devotos citados nesta :

prabhu Adwaya = fone: 11-6444-4440


paramahansa =fone : 11-2062-3189

http://www.orkut.com.br/Main#Profile?uid=5044951484545048843

email:

paramahams2
@gmail.com

Prabhu dasananda = fone : 11- 3105-6059

tirthatma= fone: 11-8118-3683.



Para maiores esclarecimentos e contatos :


telefones



11-3862-1432

11-8519-5745


email : jagasw@bol.com.br


Sem mais desejando ajudar no progresso da conciencia de krshna e do movimento de Srila Prabhupada, agradeço a atenção dispensada e me coloco a disposição.

de um aspirante caido jagannath swami das


JAYA SRILA PRABHUPADA !

segunda-feira, 22 de fevereiro de 2010

Como alcançaremos Krsna-prema?

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Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

Pergunta1: Como alcançaremos Krsna-prema?

Resposta: Os devotos de Bhagavan sustentam uma esperança promissora de que as entidades vivas alcançarão seu bem estar eterno e de que estas não permanecerão ocupadas com assuntos inauspiciosos. Os únicos meios para se alcançar este bem-estar eterno é abrigar-se aos pés de lótus de śrī gurudeva, que é muito querido pelo Senhor Kṛṣṇa (kṛṣṇa-preṣṭha). Por abrigar-se aos pés de lótus de śrī gurudeva, que é não-diferente de Śrī Rūpa, a pessoa alcançará a posição de um servo de Nanda-nandana Śrī Kṛṣṇa. Este śrī gurudeva deve ser servido com amor e convicção determinada e deve-se ouvir sobre hari-bhajana de seus lábios de lótus.

Quando a poeira dos pés de lótus de Śrīla Gurudeva se tornar nosso suporte principal, seremos capazes de alcançar madhurya-seva a Śrī Kṛṣṇa, Ele que encanta o mundo inteiro (bhuvana-mohana). Então devemos sempre adorar os pés de lótus de Śrīla Gurudeva sem interrupção.

Śrīla Gurudeva é transcendental (aprākṛta). Ele não é uma entidade temporária deste mundo, meramente um corpo de carne e sangue. Sua forma, assim como a de Śrī Bhagavān, é composta de eternidade, conhecimento e bem-aventurança. Śrīla Gurudeva é nara-brahma – um ser humano transcendental – ele não é nara, um homem comum e mortal. Qualquer serviço oferecido a seres transcendentais como guru e Gaurāṅga por aqueles que os consideram como parte da multidão deste mundo, é simplesmente pretensioso, uma vez que tais pessoas somente fazem serviço para satisfazer seus próprios interesses egoístas. Tal serviço não é serviço puro e, ao invés disso, simplesmente reflete a mentalidade de um negociante, padmā-nīti*.

Enquanto a alma não estiver completamente sob a guia daquele ser mais adorável, śrī gurudeva, Bhagavān não se tornará o objeto de sua visão (darśana). Aqueles que não estão conscientes das qualidades de śrī gurudeva, tais como sua transcendência (aprākṛtatva), sua posição como mestre (īśvaratva) e sua intimidade excepcional com Kṛṣṇa (kṛṣṇa-preṣṭhatva), são totalmente desqualificados para entrar na morada transcendental de kṛṣṇa-sevā. Somente pela misericórdia de śrī gurudeva poderemos nos aproximar da Entidade Transcendental.

Em outras palavras, por se abrigar aos pés de lótus de Śrī Caitanyadeva seremos capazes de receber Seu darsana com olhos divinos, os quais serão compostos de consciência pura e repletos da bela tendência a servir. Deste modo, por ter a boa sorte de se aproximar dos pés de lótus de svayaṁ-rūpa Śrī Kṛṣṇa, nos tornaremos abençoados e alcançaremos nosso propósito.

Enquanto permanecermos cativados pelas aparências externas e mundanas (prakṛta-rūpa), não receberemos o darśana de śrī gurudeva, que é não-diferente de Śrī Rūpa (Śrī Rūpa Gosvāmī ou, literalmente, "aquela beleza graciosa"). Somente quando realizarmos serviço amoroso sincera e honestamente (bhajana) para aquelas entidades adoráveis, śrī guru e Śrī Kṛṣṇa, alcançaremos auspícios e, então, nossa visão atual, pela qual percebemos todos os objetos como objetos para nosso desfrute, finalmente cessará. Portanto, minha prece é:

adadānastrinaṁ dantair
idaṁ yāce punaḥ punaḥ
śrīmad guru padāmbhoja
dhuliḥ śyāṁ janma-janmani

Tendo colocado uma folha de grama entre meus dentes, reclino-me e oro repetidas vezes: “Não desejo nenhuma das quatro metas da vida humana, a saber: dharma (religiosidade), artha (desenvolvimento econômico), kāma (gratificação dos sentidos) ou mokṣa (liberação). Somente quero me tornar uma partícula de poeira aos pés de lótus de Śrīla Gurudeva. Isto é, sob a orientação de meu Śrīla Gurudeva, desejo servir Bhagavān constantemente da mesma forma que meu gurudeva O serve.”

“Kṛṣṇa é meu. Se eu não O servir, Ele experimentará um grande problema.”

Somente alcançaremos kṛṣṇa-prema, ou serviço a Śrī Kṛṣṇa, quando este tipo de sentimento amadurecer completamente. Tal boa fortuna só é possível quando a pessoa ganha a afeição de śrī gurudeva por prestar serviço a ele.

Pergunta 2: A fé (śraddhā) em śrī gurudeva é verdadeiramente a raiz de bhakti?

Resposta: Certamente. É absolutamente essencial ter sambandha-jñāna (conhecimento dos relacionamentos existenciais) antes de bhakti despertar. Śrī gurudeva é o único que concede este sambandha-jñāna. Uma fé resoluta em śrī guru, que é completamente transcendental, é a raiz de bhakti.

Adau śraddhā. O primeiro estágio é a obtenção de fé transcendental. Após abrir mão da certeza cega de que existem numerosas religiões diferentes e abandonar o caminho da lógica e da argumentação, nosso primeiro e mais importante requisito é desenvolver śraddhā nas instruções auspiciosas de śrī gurudeva.

O que significa śraddhā? Śraddhā significa ter total confiança nas palavras de śrī gurudeva. Significa que nunca devemos confiar nas palavras de qualquer pessoa mundana pois todos são farsantes, a exceção de śrī gurudeva. Renunciando às palavras de todas as outras pessoas neste mundo, devemos estabelecer as palavras de śrī gurudeva como o objeto de toda nossa fé, uma vez que ele descende de Vaikuṇṭha exclusivamente para nos salvar. Se não fizermos isso então não haverá espaço para nossa felicidade. Somente pela misericórdia de śrī gurudeva que nossos anarthas (obstáculos) serão dissipados e todas nossas esperanças serão realizadas. Pela misericórdia dele somente nos será concedido o darśana de Bhagavān e obteremos a Sua misericórdia.

Por estar nas proximidades do sādhu e do guru e por se associar com eles, seremos aliviados de todas as nossas dificuldades e, assim, obteremos śuddha-bhakti. Então devemos contar com śrī gurudeva irrestritamente para nos aproximarmos e servimos a Pessoa Absoluta. Śrī guru nos dará o benefício mais elevado. Se, por acaso, encontrarmos um guru verdadeiro, então certamente seremos salvos e alcançaremos nossa meta. Śrī guru sempre nos suprirá enriquecendo-nos com o conhecimento e o serviço transcendentais.

Pensar em regular gurudeva de algum modo é uma visão de mundo de um ateísta.É esta concepção exclusivamente que constitui a desobediência ao mestre espiritual (guru-avajña – a terceira das dez ofensas aos santos nomes) e deve ser sempre abandonada.

Pela misericórdia de śrī gurudeva, nós, partículas atômicas de consciência (aṇu-caitanya), nos aproximaremos da Consciência Suprema e Infinita (vibhu-caitanya). Iremos abandonar a associação das outras pessoas comuns e nos aproximaremos de nosso Senhor eterno. Embora śrī gurudeva se considere um servo insignificante de Bhagavān, eu o considero como meu amigo eterno e bem-querente, o único que pode me ajudar a me aproximar de Bhagavān. Considero śrī gurudeva como sendo tanto idêntico a Bhagavān como o querido de Bhagavān. Irei me render completamente aos seus pés de lótus. Sem nenhum interesse pessoal, irei unir todos os meus esforços somente para serví-lo. Só então alcançarei toda a perfeição.

Pergunta 3: Como podemos obter a felicidade?

Resposta: A pessoa pode se livrar do medo e da tristeza e experimentar a felicidade verdadeira por permanecer abrigada aos pés de lótus de Śrīla Gurudeva podemos obter a sua associação por serví-lo. É possível receber a misericórdia de Śrīla Gurudeva muito rapidamente por permanecer ocupado no serviço a ele o tempo todo, através do corpo, mente e palavras. Quando Śrīla Gurudeva está satisfeito, a inclinação a serví-lo aumenta cada vez mais. Esta sorte é a melhor de todas as boas fortunas e a única recompensa verdadeira.

Pergunta 4: O que é bhakti?

Resposta: A busca por dar felicidade e satisfação a Deus (Bhagavan) constitui bhakti. O sentido e o significado de bhakti é promover a felicidade e a satisfação de Kṛṣṇa e não a de cada um de nós. Bhakti é a ocupação inata da alma e também a única função eterna, natural e constitucional (dharma) dos seres vivos. Por constituição a alma não tem outra função (dharma).

Qualquer outra tendência não é o dharma verdadeiro da alma, uma vez que nenhuma outra tendência é a função constitucional da alma assim como bhakti é. Pelo contrário, estas outras tendências são reflexos distorcidos do dharma verdadeiro e são, portanto, temporários e provisórios.

Bhakti destrói o medo, o sofrimento e a ilusão. O que causa o medo, o sofrimento, a ilusão e assim por diante é nada mais senão a absorção naquilo que percebemos como separado de Kṛṣṇa. Tudo que é percebido como separado de Kṛṣṇa ou de Seus devotos constitui dvitīya-abhiniveśa (absorção em assuntos secundários e insignificantes). Bhakti compreende uma absorção completa e exclusiva em uma única entidade: Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, e é repleta de estabilidade (niṣṭhā) Nele.

Pergunta 5: Bhagavān alguma vez interfere na independência da entidade viva?

Resposta: A entidade viva é um fragmento minúsculo (aṇu-aṁśa) de Parameśvara, a Supreme Infinite Consciousness (vibhu-caitanya).

Uma gota de água tem as mesmas qualidades de um oceano de água, embora em uma quantidade diminuta. Similarmente, uma vez que vibhu-caitanya Bhagavān é supremamente independente, a alma infinitesimal também tem a qualidade da indenpendência, mas somente num grau infinitesimal.

A entidade viva não é criada, ela é uma entidade eterna. A alma também não é inerte, ao invés disso ela é consciente. A independência que a entidade viva possui não foi concedida por ninguém, pois é inata à sua existência. A alma somente experimenta o sofrimento devido ao mal uso de sua indenpendência.

Bhagavān nunca interfere na indenpendência de ninguém, pois Ele não é o destruidor de cetana-dharma, o estado de jurisdição natural e inata da alma. Bhagavān é um oceano de compaixão e, assim, Ele simplesmente familiariza o ser vivo com o uso apropriado e desapropriado de sua faculdade da jurisdição. Somente aqueles que se ocupam em bhajana de Bhagavān após ouvir todas estas instruções Dele ou das escrituras – em outras palavras, aqueles que exercitam sua independência apropriadamente - podem obter seu bem-estar supremo.

Pergunta 6: O que é māyā (ignorância)?

Resposta: “Mīyate anayā iti māyā – aquilo que pode ser usado para medir ou aquilo que pode ser medido é māyā.” A combinação de mā (não) e yā (aquilo) produz a palavra māyā, ou, literalmente, “aquilo que não é”.

Māya abrange tudo aquilo que é perecível e temporário. Aquilo que não é o Senhor Supremo, Bhagavān, é māyā. Bhagavān é o mestre de māyā; Ele não pode ser medido.

Māyā, conforme descrito no Śrīmad-Bhāgavatam, não é uma entidade separada, como parece no Cristianismo, onde Deus e o Diabo são considerados duas entidades separadasDe acordo com a escola de Bhāgavata, māyā reside atrás da Suprema Personalidade, Bhagavān, ainda que como Sua sombra, num estado de condenação para castigar e corrigir as entidades vivas que se tornaram avesas a Kṛṣṇa.

* Padmā-nitī – a política de Padmavātī, mãe de Kaṁsa, que audaciosamente queria ajustar o débito dos Yādava a ser pago aos Vrajavāsīs através do cálculo do pagamento em trocade todas os serviços amorosos transcendentais que eles prestaram para Kṛṣṇa enquanto Ele morou com eles.

Traduzido para o inglês do Śrīla Prabhupadera Upadeśāmṛta e publicado pelo Rays of The Harmonist team.As perguntas foram renumeradas para esta apresentação on-line.

Traduzido para o português por Basanti dasi do Rays of The Harmonist, ano 2, número 7, 11 de agosto de 2009.

http://www.purebhakti.com/resources/harmonist-monthly/51-year-2/1071-how-will-we-attain-krsna-prema-.html

. Hare Krsna

domingo, 14 de fevereiro de 2010

O VALOR DA ASSOCIAÇÃO COM OS DEVOTOS PUROS

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enviado : Dasa anu dasa, Lilanath P.



(Esta aula foi um pouco antes da iniciação de sannyasi de Prema Prayojana Prabhu (Aranya Maharaja) e de Navina Krsna Prabhu (Madhava Maharaja)
(Palestra de Bhaktivedanta Narayana Maharaja extraída de www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana Maharaj) tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya Nagar


Estou feliz que os devotos de várias partes da Austrália e também de várias partes do mundo se reuniram aqui para associação. Vocês poderiam tranqüilamente ter cantado os santos nomes, lido livros e executado outra atividade devocional em seus lares. Vocês podem tranqüilamente fazer isto. Então, por que vieram aqui? Gastaram tanto dinheiro apenas para ouvir hari-katha. Isto é bom sinal.
A associação com os bhaktas elevados é glorificada em todo Srimad Bhagavatam. Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu a canção "Sudha bhakata carana renu, bhajana anukula". Qual é o significado dessa canção? A poeira dos pés de lótus dos Vaisnavas elevados, especialmente aqueles na linhagem de Sri Caitanya Mahaprabhu e especialmente na linhagem de Srila Rupa Gosvami, é muito favorável para o sucesso em bhajana. É benéfico escutar quando os rasika Vaisnavas estão falando todo o tipo de hari-katha elevado. Quando Sri Sukadeva Gosvami começou a dar aulas sobre Srimad Bhagavatam, incluindo Sri Narada, Sri Vedavyasa e Sri Parasara Muni, todos os Vaisnavas elevados se reuniram para escutá-lo.

Posso dizer que vocês são muito afortunados. Vocês têm muita sorte. Eu oro a Krishna e a Srimati Radhika pela misericórdia integrada deles na forma de Sri Caitanya Mahaprabhu e Sri Guru Nityananda Prabhu para conceder a misericórdia Dele. Pela misericórdia, Eles não são diferentes e, no entanto, eu disse que me refiro apenas a misericórdia 'Dele' ou 'Dela'.

Penso que a vinda de vocês aqui não será em vão. Nunca será em vão. Mesmo se vocês tiverem muitos desejos, sem problema. Mesmo se vocês tiverem muitas impurezas, não tem problema, uma vez que vocês tenham uma forte fé na associação com os devotos puros. "Sadhu sanga, sadhu sanga sarva sastre koy, lava matra sarva sastra sarva siddhi hoya…" Qual é o significado de sarva siddhi? Toda a perfeição. Se vocês quiserem especialmente sarva siddhi, isto é muito bom. Se vocês quiserem Svarga, alcançar os planetas celestiais, muito bom. Se vocês quiserem Vaikuntha ou se quiserem amor e afeto de Ramacandra como Hanuman, muito bom. Se vocês quiserem ser importantes reis de Dvaraka como Satyabhama e outros, vocês podem conseguir isto muito rapidamente. Além do mais, se quiserem ser um Vrajavasi e se quiserem o amor e o afeto dos Vrajavasis por Krishna, Krishna fará arranjos com Srimati Radhika e dirá, “Oh tente dar a eles este amor”. E imediatamente vocês o terão. E, se Srimati Radhika quiser, então, isto acontecerá rapidamente.

Não tenham dúvidas quanto a isto. Nunca, nunca. Se vocês tiverem alguma dúvida, duplicidade, hipocrisia ou outras indesejáveis mentalidades, então esse sadhu-sanga não dará frutos. Vocês devem ser saddhiam (aquele que não tem ofensa no coração).

Srila Rupa Gosvami explicou sobre os 5 mais importantes itens de bhakti. Quais são eles? Sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata sravana, Mathura-vasa e sri murtira sraddhaya seva. O significado é que se vocês estão cantando o santo nome em Vrindavana sob a orientação de Sri Rupa Gosvami, se vocês estão em sua linhagem, isto é a coisa mais importante …

tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu-
smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi-jaganugami
kalam nayed akhilam ity upadesa-saram
(Néctar da Instrução, v.8)



"A essência de todo conselho é que a pessoa deve usar todo o seu tempo - suas 24 horas por dia – para cantar e se lembrar favoravelmente do nome divino do Senhor, sua forma transcendental, suas qualidades e eternos passatempos, através disso gradualmente ocupando a língua e a mente. Dessa forma, a pessoa deve morar em Vraja [Goloka Vrindavana-dhama] e servir Krishna sob a orientação dos devotos. A pessoa deve seguir os passos dos amados devotos do Senhor que estão profundamente ligados ao serviço devocional dEle".

Se vocês estão cantando o santo nome, se lembrando ou fazendo qualquer coisa, deve ser sob a orientação de avançados Vaisnavas na linhagem de Srila Rupa Gosvami – e deve ser em Vraja. Se vocês não estão fisicamente em Vraja, então sempre mantenham as suas mentes lá. Todas essas coisas, nama-kirtana, bhagavat sravana e etc., devem ser executadas em elevada associação. Mathuravasa. Mathura significa Vrindavana ou Vraja-mandala, Ksetra-mandala (Jagannatha Puri), Gaura-mandala (Navadvipa) – qualquer lugar – desde que vocês estejam sob a orientação de elevados Vaisnavas. Se vocês estão indo para Navadvipa, deveriam estar sob a orientação de Srila Bhaktivinoda Thakura ou Srila Narottama das Thakura.

Se estiverem executando arcana, este arcana somente não servirá. Entretanto, quando você faz isto sob a orientação de Srila Ragunatha das Gosvami, então, seu arcana será como o dele - banhar Thakurji (a Deidade) com lágrimas e abaná-La com longas olhadelas. Tudo deve ser feito sob a orientação de elevados Vaisnavas. Então, se o seu cantar for em quantidade menor, sem problema. Se o seu arcana for menor, sem problema. Se houver alguma falha, sem problema. Dê importância a aquela associação.

Você não deve pensar, "Oh, ele é um discípulo de meu Gurudeva. Tendo ele boas qualidades ou não, eu devo segui-lo". Isto não será suficiente. Vocês devem sempre manter seus olhos e corações nos elevados Vaisnavas da família de Sri Caitanya Mahaprabhu. Não deve haver consideração de casta ou credo. Devemos tentar seguir essas coisas. Eu quero que Prema Prayojana fale sobre as glórias de sadhu-sanga.

Aranya Maharaja: Em qualquer lugar e em todas as escrituras, as glórias de sadhu-sanga têm sido conferidas. Elas são tão maravilhosas, inimagináveis e milagrosas que não conseguimos explicá-las. É algo tão grandioso. Sri Caitanya Mahaprabhu visitou Mathura-mandala e encontrou um brâmane lá, então começaram o kirtan. Enquanto esse brâmane estava cantando no kirtan, ele chorava. Ele teve sintomas tão extáticos que quando Sri Caitanya Mahaprabhu o olhou, Ele pode compreender uma coisa. Mahaprabhu disse a ele, "Eu acho que você deve ter tido alguma ligação com Sri Madhavendra Puripada. A menos que a pessoa tenha uma ligação com Madhavendra Puripada, ela não consegue ter tal amor transcendental extático pelos pés de lótus de Sri Sri Radha e Krishna". Então, esse é o efeito. Sem sadhu-sanga esse amor transcendental não pode ser realizado. E, sadhu-sanga produz tal efeito milagroso que mesmo as pessoas mais perdidas podem se tornar gigantescas e rapidamente elevadas.

Essa manhã Srila Gurudeva deu o exemplo do brâmane de Mathura e como ele encontrou Gopa Kumara. Gopa Kumara falou tanto hari-katha para ele; ainda assim, ele não havia realizado a importância do assunto. Ele não compreendeu; não sentiu em seu coração. Ele estava somente ouvindo sem qualquer realização. Gopa Kumara compreendeu isso e fez algo que não se encontra disponível com a leitura de livros, algo que não se encontra disponível ao assistir vídeos de qualquer sadhu na televisão, algo que não se encontra disponível ao ouvir alguma fita ou qualquer outro meio. O que ele fez? Ele deu as bênçãos dele. Ele colocou suas mãos sobre a cabeça do brâmane e o abençoou. Em um instante, aquele brâmane se encontrou correndo no caminho para Goloka Vrindavana e se tornou um eterno associado de Krishna – como o próprio Gopa Kumara. A pessoa pode dizer, "Mas isso é impossível. Como isto é possível?"

Srila Narayana Maharaja: Gopa Kumara praticou por muitos e muitos anos e nascimentos e ele foi gradualmente em toda parte. Depois disso, ele foi para Vrindavana e de lá foi para aprakat (imanifesto) Vrindavana. Ele aceitou tantos nascimentos – tantas vezes. Para o brâmane de Mathura, entretanto, ele nunca fez nenhuma prática. Ele alcançou a perfeição apenas pela misericórdia de Svarupa (Svarupa é o nome de Gopa Kumara na sua forma de um vaqueirinho de Krishna em Goloka Vrindavana). O que Svarupa alcançou através de tanta dificuldade, por suas mãos – em um instante – ambos foram diretamente para Goloka Vrindavana. Quão maravilhoso é isto. Não duvidem disto. Não tenham dúvidas. E rapidamente vocês realizarão a mesma coisa.
Aranya Maharaja: Anaradhya radham padamboja renum. Antes de tudo vocês têm que adorar a poeira dos pés de Srimati Radhika. Anasristya vrndatavi tat padamkam. E vocês têm que adorar Sri Vrindavana dhama que é santificada pelas pegadas dos pés de lótus Dela. Asambhasya tad bham gambhira cittam. Vocês devem se associar com aquele devoto cujo coração está totalmente dedicado ao pés de lótus Dela; e devem ouvir as nectáreas discussões dos passatempos de Radha e Krishna de um puro devoto Dela. Só então poderão compreender; só então podem formar alguma idéia ou conceito e só então podem, por fim, realizar o que é o yugala-priti de Sri Sri Radha e Krishna. Do contrário, é totalmente impossível.

Srila Narayana Maharaja: Vocês devem saber e devem ter forte fé no que foi dito aqui. Em elevada associação, primeiro sraddha (fé) com a (prática) sadhana e depois vem sadhya (perfeição). Gradualmente aquela fé irá aumentar e o amor e a afeição por Krishna chegará. Se estamos nos associando com elevados devotos mas mesmo assim a luxúria e o desejo pelo casamento, a riqueza mundana e etc, ainda surge em nossos corações, o que devemos decidir? É esse o fruto da associação elevada? Por que surgiram esses desejos? Existe alguma falha. Tente desistir daquela associação rapidamente. Por outro lado, existem muitos exemplos onde uma pessoa com desejos materiais renunciaram pela boa associação. Um exemplo é a prostituta que entrou em associação com Srila Haridasa Thakura e então se tornou uma santa, uma devota.

Srila Ragunatha dasa Gosvami teve associação com Srila Haridasa Thakura e Sri Svarupa Damodara. Ele nunca desenvolveu desejo pelas coisas mundanas, nem mesmo em sonho. Ou melhor, ele foi gradualmente desenvolvendo a consciência de Krishna e finalmente ele ficava chorando amargamente, "Radhe Radhe"



tavaivasmi tavaivasmi
na jivami tvaya vina
iti vijnaya devi tvam
naya mam caranantikam


"Eu sou Seu! Eu sou Seu! Eu não consigo viver sem Você! Oh Rainha, por favor compreenda isto e leve-me aos Seus pés"

Srila Rupa Gosvami, que é o "Guru do Guru dos Gurus" orava, "Oh Radhike, por favor coloque o meu nome na lista de suas dasis. Se você não o fizer, eu desistirei de minha vida. Mesmo que o meu nome seja o último da lista, sem problema. Mesmo se eu for a dasi da dasi da dasi de sua dasi, sem problema. Eu quero ser a dasi da dasi da dasi de sua dasi. Então por favor ponha meu nome na lista; ou então, eu desistirei de minha vida"


ha! devi kaku-bhara-gadgadayadya vaca
yace nipatya bhuvi dandavad udbhartartih
asya prasadam adbhudasya janasya krtva
gandharvike tava gane gananam vidhehi


"Oh Devi Gandharvike! Em total desespero eu me atiro ao chão como uma vara e com a voz embargada Lhe imploro humildemente que, por favor seja misericordiosa com esse tolo e considere-me como sendo Seu"

Esse é o resultado de sadhu-sanga. Se você está pensando, entretanto, "Oh, a luxúria está vindo; eu devo casar. Eu devo ter uma casa enorme e muitas riquezas", isso não é o resultado da boa associação. Neste momento você deve pensar, "Onde está a falha?" e tentar reparar. Eis por que o Srimad Bhagavatam diz:

jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san mukharitam bhavadiya vartam
sthane sthitah sruti gatam tanu van-manobhir
ye prayaso jita jito 'py asi tais tri-lokyam
(C.C. Madya 8 Ch Verse 67)



[Srila Narayana Maharaja pede a Syamarani dasi para falar] No Caitanya Caritamrta tem uma maravilhosa discussão de Sri Caitanya Mahaprabhu e Raya Ramananda. Sriman Mahaprabhu está perguntando a Sri Raya Ramananda, "Qual é a essência da perfeição da vida?". Esse verso representa a primeira sugestão dele que o Senhor Caitanya não rejeitou dizendo, "Isto é externo; diga outra coisa". Ouvindo essa sugestão, o Senhor Caitanya disse, "Muito bom. Você pode prosseguir"


Jnane' tem dois significados. Geralmente significa especulação mental culminando no desejo de se tornar um com o Supremo. Mas tem outro significado: se tornar um 'jnani bhakta', um devoto que está ciente da riqueza de Deus. Tal devoto está ciente que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. Sri Ramananda Raya está dizendo, 'jnane prayasama uda pasya namanta eva'. A pessoa deve desistir do conceito de que Krishna é a Suprema Personalidade Deus, em troca, escutar os doces passatempos de Vrajendranandana Krishna dos lábios de um devoto puro. Não importa em que posição a pessoa esteja nos varnas ou asramas. Sthane sthitah sruti gatam tanu van-manobhir. Não importa se a pessoa está numa posição caída, ou como Srila Gurudeva mencionou, se tem muito anarthas; se ele é um brâmane, ksatriya, ou vaisya; ou se ele é um sannyasi ou um grhasta. O que quer que a pessoa seja, se a pessoa se resignar a escutar e seguir o que escuta com corpo, mente e palavras, então não importa onde esteja em qualquer lugar nos três mundos, tais tri lokyam, jita jito pyasi, ela se torna pura. Naquele momento o inconquistável Senhor Ajita, que nunca foi conquistado por ninguém, é conquistado por aquele devoto".

Srila Narayana Maharaja: Srila Sanatana Gosvami está nos falando sobre sadhu-sanga. Neste mundo alguém pode, conscientemente ou inconscientemente, estar em associação com uma pessoa luxuriosa que fuma, toma drogas ou faz todas as outras coisas ruins, cujo caráter é muito perdido. Se você tomar seus alimentos com ele,se você dormir ao lado dele, qual será o resultado? Você irá para o inferno. Você se tornará igual a ele. Seu caráter será perdido e você começará a tomar drogas e todas as outras coisas. Você estará muito longe de bhakti e então sua vida será corrompida. Similarmente, se mesmo inconscientemente, você consegue a associação de um elevado Vaisnava e toma os alimentos com ele, fala com ele e sempre está com ele, qual será o resultado? Todas as boas qualidades dele entrarão em você e sua vida será bem sucedida.
Suponha que você tenha a oportunidade de estar em elevada associação de um devoto avançado que tenha muito bom caráter e que tenha muito amor e afeto por Krishna e pelo cantar e lembrar hari-katha. Mesmo se este devoto não estiver falando nenhum hari-katha, você deve sentar-se com ele. Não desista de sua associação. Mesmo se ele falar sobre as coisas mundanas, existirá muito mais benefício nisto. De alguma forma ele trará os passatempos de Krishna como um truque e irá converter todas as coisas mundanas em elevado hari-katha (passatempos). Entretanto, mesmo se ele não estiver falando hari-katha, você deve tentar estar em associação com ele.
Mesmo se aquele devoto não estiver dando nenhuma instrução, você deve tentar estar com ele. Vidura declarou no Srimad Bhagavatam:

yat sevaya bhagavatah
kuta-sthasya madhu-dvisah
rati-raso bhavet tivrah
padayor vyasanardanah
(S.B. 3.7.19)

"Ao servir os pés do mestre espiritual, a pessoa fica capacitada a desenvolver êxtase transcendental no serviço da Personalidade de Deus, que é o imutável inimigo do demônio Madhu e cujo serviço vence as aflições materiais da pessoa"
Esse é um sloka genial e Sri Sanatana Gosvami explica em seu comentário. A pessoa deve servir o elevado bhagavata que é bhagavatas utasta madudvisa.
A associação daqueles que estão servindo Svayam Bhagavan Krishna é altamente desejável. Mesmo se não existir nenhuma avidez por aquela associação e minha mente não estiver gostando disso; mesmo se alguma sonolência ou alguma ociosidade vir, ainda assim não desistirei. Eu ficarei com ele; eu sempre ficarei com ele. E qual será o resultado? Rati-raso bhavet tivrah - a pessoa desenvolve êxtase transcendental no serviço.

Srila Sanatan Gosvami explica que 'kutastah' significa “ele que deixou tudo totalmente – todas as coisas mundanas”. Kutastah significa desejos mundanos, luxúria e etc. Se a pessoa deixou todos os tipos de desejos por Svarga e moksa e mesmo pelo serviço a Dvarakadisa e todos os outros avatares de Vaikuntha, ela é kutasta. Além disso, 'kut' significa montanha e nesse caso kutastah significa a pessoa que está sempre na montanha. Quem é este? Krishna Bhagavan. Ele está sempre na Colina de Govardhana. Ele também é conhecido como Madhudvisa; e o que Ele está fazendo como Madhudvisa? Ele está sempre degustando madhu, o mel da associação das gopis, sakhas e outros. Se você está servindo e se associando com um bhakta desse Madhudvisa, Krishna, que toma conta do rebanho de vacas e toca nos bosques de Govardhana, então, rati-raso bhavet tivrah. Rati significa bhava (emoção transcendental). Logo bhava pelos pés de lótus de Krishnacandra se manifesta. Tem também outro significado para rati. Rati raso. Uma avidez pura para entrar em rasa (o sabor da doçura que se experimenta num relacionamento específico com Krishna) vem ao coração. A avidez logo virá. Rati-raso bhavet tivrah.

As gopis estão dançando na Colina de Govardhana e Krishna também está dançando ali. Pode ser que Krishna diga as gopis, "Oh, agora vocês estão cansadas e estão suando". Ele pega Sua pitambara (manta amarela) e enxuga o suor delas. Ele então pergunta, "Oh, posso desamarrar os guizos de seus tornozelos? Vocês estão cansadas, posso massagear vocês?" Isto se chama 'rasa'.

Podemos entrar em rasa ao ouvir e também pela associação com esse tipo de bhakta. Quem sabe você está na assembléia de Srila Rupa Gosvami e lá está Srila Ragunath Bhatta Gosvami ensinando o Srimad Bhagavatam. Ou você devesse vir a Jagannatha Puri, no conselho de Tota-Gopinatha. Quem está falando o Srimad Bhagavatam? Sri Gadhadhara Pandit. E quem é o srotya, o ouvinte? Sri Caitanya Mahaprabhu está ouvindo junto com muitos outros como Sri Svarupa Damodara, Sri Ramananda Raya, Sri Ragunatha das Gosvami e, às vezes, Sri Rupa Gosvami e Sri Sanatana Gosvami podem se encontrar lá. Sri Sikimahiti e Srimati Madhavi devi podem também estar lá. Quem está falando? Sri Gadadhara Pandit. Quem é ele? Ele é na verdade Srimati Radhika. Srimati Radhika está lecionando sobre o Srimad Bhagavatam, Rasa pancadyaya (os 5 capítulos explicativos de Rasa-lila).


tava kathamrtam tapta jivanam
kavibir iditam kalmasapaham
sravana mangalam srimad-atatam
bhuvi gnanti ye bhurida janah
(SB.10.31.9)

"O néctar das palavras Dele e as descrições das atividades Dele são a vida e a alma daqueles que estão sempre aflitos neste mundo material. Esses relatos são transmitidos por louváveis personalidades que arrancam todas as reações pecaminosas. Quem ouvir esses relatos alcança a boa sorte. Esses relatos são transmitidos em todo o mundo e estão cheios de poder espiritual. Aqueles que espalham a mensagem de Deus são certamente os trabalhadores mais generosos para o bem estar social"
Que elevada associação é esta? E qual é o resultado de estar em tal associação? Rati raso bhavet tirva.Você terá tanta avidez para entrar naquele rasa. Essa é a coisa mais elevada; você não consegue nem imaginar. Você deve conhecer os benefícios de um louvado Vaisnava vindo de qualquer lugar. Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada veio. Por que ele veio? O que ele compreendeu em tantas vidas passadas, o que aprendeu com seu Gurudeva por tantos anos – ele veio para dar todas essas coisas. Ele podia ter dado tudo em um instante, em um momento, mas vocês não eram suficientemente qualificados para entrar naqueles tópicos.

Similarmente, eu servi meu guru-varga (sucessão discipular de mestres espirituais fidedignos) e então compreendi algo, e também vim para dar essas realizações. Às vezes eu ficava preocupado achando que não pudesse dar todas essas verdades, por que eu não sou tão qualificado, ou pode ser que ninguém seja tão qualificado para compreendê-las. Mas realmente, eu não sou egoísta. Eu vim apenas para ajudar e para dar a mesma coisa. Eis por que estou explicando esses tópicos nessa aula. Se, entre milhares e milhares, centenas e centenas, de alguma forma, uma pessoa rara adquirir esse katha, então isto será um grande ganho para todo o mundo.

Depois de mim, haverá outro guru. E depois desse guru, outro guru que dará tudo isso para outras pessoas. E entre aquelas pessoas, alguma será qualificada. Desse modo, na linhagem do guru parampara, esse katha prosseguirá. Caso contrário, se não damos todas essas coisas o elo se partirá, e o que acontecerá? Todos irão privar-se da felicidade. Então, tenha você muito gosto ou não, de alguma maneira, vocês devem tentar estar aqui e ouvir todas essas verdades. Gradualmente vocês verão que todo o tipo de luxúria e desejos mundanos irão cessar rapidamente.

tasmin mahan-mukharita madhubhir-caritra-
piyusa-sesa-saritah parith sravanti
ta ye pibanty avitrso nrpa gadha-karnais
tan na sprsanty asana-trd-bhaya-soka-mohah
(S.B. 4.29.40)

"Meu querido rei, no local onde devotos puros vivem, seguindo as regras e as regulações, e assim puramente conscientes e ocupados com grande ânsia em ouvir e cantar as glórias da Suprema Personalidade de Deus, naquele local se a pessoa tem a chance de ouvir o constante fluxo de néctar deles, que é exatamente como as ondas em um rio, a pessoa esquecerá as necessidades da vida, ou seja, fome e sede, e se tornar imune a todos os tipos de medo, lamentos e ilusão"
Qual é o significado? Vocês não podem me agradar em nada, nem com dinheiro nem com elogios. Eu sou tão elogiado, tão glorificado, e estou cansado disto. Vocês devem pegar um pouco do que estou discutindo. Isto é tudo que eu quero. Às vezes eu vejo que alguém fica sonolento e quer sair. Então eu tenho o remédio para isso. Pimenta em pó. Quando vocês ficarem sonolentos, apenas dê esse castigo aos olhos e diga, "Por que vocês são assim?". Tentem ouvir com muita atenção. Vocês vieram de muito longe, de locais distantes, e estão desistindo de todas as outras coisas apenas para isto. Se vocês pegarem só um pouco, minha vinda terá sido bem sucedida. [Srila Narayana Maharaja pede a Navina Krishna Prabhu para falar]

Navina Krishna Prabhu: Srila Gurudeva estava explicando a glória de sadhu-sanga. Ele citou um sloka, "tasmin mahan-mukarita..." Ele disse que veio para distribuir suas realizações. Entre milhares e milhares de devotos, se uma pessoa compreender a sua realização, ele acha que a sua vinda e sua pregação no Ocidente foi bem sucedida. Por que? Porque aqueles que aceitarem podem distribuir essa idéia, esse conceito, essa realização a outros.

Por exemplo, muitas fontes estão vindo dos Himalaias e não existe fim para esta água. Similarmente, quando um sadhu está falando hari-katha do Srimad Bhagavatam, então, automaticamente como uma fonte, os passatempos de Krishna são realizados e vistos por seus corações. Ele está explicando todos os tópicos sobre Krishna, e estes tópicos vêm automaticamente, sem qualquer esforço. Madhubid caritra. Qual é a característica de Madhubid? Madhubid é Krishna que pode destruir o demônio Madhu. Madhu também significa luxúria, e Madhubid é Ele que pode destruir a luxúria. Ao ouvir, não podemos compreender quem é essa personalidade.
Srila Narayana Maharaja: Qual é o exemplo de madhubic caritra? O premalap de Krishna, Suas conversas amorosas ou diálogos com as gopis. Isto é muito doce rasala (néctar). As gopis dizem, "Oh Krishna, nós estamos muito sedentas"

"Oh, vocês podem ir até o Yamuna, ou aqui e ali, e podem pegar água"

" Não, eu estou com muita sede de seu amor e afeição"

Isto é uma doce conversa e existem outras coisas mais.

Srimati Radharani está furiosa em divyonmada. Jalpa, prajalpa e etc (existem 10 tipos de conversas em zanga transcendental descritas no sastra) estão ocorrendo e Uddhava está ouvindo e vendo todos esses passatempos. "Madhuva kitava bandhu..." “Oh zangão, você deve ir embora daqui imediatamente. Você é um beberrão e impuro. Vá agora. Eu não quero te ver. Você quer cair aos meus pés e dizer alguma mensagem de Krishna”. Isto é madhuriccarita. Piyusa sesa. É mais do que néctar e o ouvinte de hari-katha está sempre bebendo esse néctar. Como? Não com a boca, mas com o coração. Ele nunca ficará satisfeito em milhões e milhões de anos. Ele dirá, "Oh, tem que ter mais; tem que ter mais"

Nós temos que beber com os nossos ouvidos. No mundo material nós bebemos com a boca, mas nesse caso não devemos beber com a boca. Devemos beber essa bebida de néctar vinda do sadhu fidedigno com os ouvidos. E qual será o efeito? Quando você ouve com os ouvidos, então, 'pravista karuna' Krishna entrará pelos seus ouvidos – por que não tem diferença entre Krishna e krsna-katha. Pela misericórdia sem causa do Guru e dos Vaisnavas, Krishna entrará em seu coração através do hari-katha. Quando Krishna entrar, Ele nunca mais sairá. Naquele momento, bhava irá se manifestar em nossos corações e então podemos controlar Krishna lá.

Pois nós temos muitos tipos de anarthas (hábitos e mentalidades indesejáveis) – e especialmente luxúria – então Sri Sukadeva Gosvami está dizendo outra coisa. Krishna purificará tudo. Srila Sukadeva Gosvami dá o exemplo que na estação chuvosa todos os rios e cachoeiras se tornam lamacentos. Mesmo se você quiser purificá-los, eles ficarão lamacentos quando a chuva chegar novamente. No entanto, quando a estação do outono chega, a água fica transparente – automaticamente – sem qualquer esforço. Similarmente, se você quer se livrar da luxúria, raiva e anarthas por seu próprio esforço, isto não é possível. Entretanto, se você tiver sadhu-sanga, se estiver sob a orientação de um Gurudeva fidedigno e ouvir esses passatempos dele, isto será muito poderoso.

Madhava Maharaja: Srila Maharaja disse que isto será muito poderoso. Krishna virá em seus corações e arranjará para que as coisas ruins nunca mais cheguem aos seus corações. Gurudeva é muito misericordioso. Ele explicou de maneira simples, como uma mãe ensina seu filho, pegando em sua mão e escrevendo 'A,B,C'. O menino não sabe nada, então o pai e a mãe ensinam. Similarmente, Srila Gurudeva é tão misericordioso, nos dando a essência dos comentários de Sri Sanatana Gosvami.

(Esta aula foi um pouco antes da iniciação de sannyasi de Prema Prayojana Prabhu (Aranya Maharaja) e de Navina Krsna Prabhu (Madhava Maharaja)
(Palestra de Bhaktivedanta Narayana Maharaja extraída de
www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana Maharaj)
tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya Nagar

jaya Srila Gurudeva >>haribollll



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