Ekadasi

                                                              ekadasi devi

Ekadasi

Hare Krsna !

Om ajnana timirandhasya jnananjana salakaya Caksur-unmilitam yena tasmai sri-guruve namah
nama om visnu-padaya radhikayah priyatmane sri-srimad-bhaktivedanta narayana iti namine

 Ekadasi is a sacred day 11 days after the full moon or new moon.
 Fasting from grains on that day is beneficial for health, but mostly for spiritual development and purification.


                                                                 Ekadasi

Yogini EkAdasi in ingles

Yogini EkAdasii

Yogini Ekadasi: from the Brahma-vaivarta PurANa.

http://www.salagram.net/ekadasi-15.htm

Calendario Vaisnava - Ekadasi Devi dia 04- 03- 2012

4 Mar 2012
Sunday


Ekadasi, G, 06:04 , Punarvasu


+SUDDHA EKADASI VRATA: FASTING FOR Amalaki vrata EKADASI


5 Mar 2012
Monday

Dvadasi, G, 06:04 , Pusyami

+Break fast 06:04 - 10:13 (Daylight savings not considered)

+Sri Madhavendra Puri ~ Disappearance

 http://www.purebhakti.com/resources/vaisnava-calendar-mainmenu-71.html

Bhaimi Ekadasi Jejum

(Extraído do livro: Ekadasi, o dia do Senhor Hari. de S.S.Krishna Balarama Swami).

Maharaja Yudhisthira disse:

-Ó Senhor dos senhores, Sri Krishna, todas as glórias a Você! Ó mestre do universo, unicamente Você é a causa do aparecimento dos quatros tipos de entidades vivas - Aquelas que nascem de ovos, aquelas que nascem da transpiração, aquelas que nascem de sementes e aquelas que nascem de embriões. - Somente Você é a causa básica de todos, e, portanto, Você é o criador, mantenedor e o destruidor.

Meu Senhor, Você explicou tão bondosamente para mim o dia auspicioso do Sat Tila Ekadasi, o qual ocorre durante o quarto minguante do mês Magha (janeiro/fevereiro), agora, por favor, explique sobre o Ekadasi que ocorre durante o quarto crescente deste mesmo mês. Com que nome ele é conhecido? Qual o processo para observá-lo? Qual é a deidade que deve ser adorada neste dia sublime? O qual é muito querido para Você.   O Senhor Sri Krishna respondeu:

-Ó Yudhisthira, Eu falarei com alegria para você, sobre o Ekadasi que ocorre durante o quarto crescente do mês Magha. Este Ekadasi destrói todos os tipos de reações pecaminosas, e influências demoníacas que afetam a alma espiritual. Ele também é conhecido como Jaya Ekadasi e a alma afortunada que observa o jejum neste dia, alivia-se do grande peso da existência fantasmagórica. Desta maneira, não há Ekadasi melhor do que este, pois ele concede a liberação do ciclo de nascimentos e mortes. Ele deve ser honrado muito cuidadosamente. Assim, Eu lhe peço que Me ouça muito atentamente enquanto explico o maravilhoso episódio histórico relativo a este Ekadasi, o qual Eu já narrei anteriormente no Padma Purana, ó Pandava!

Muito, muito tempo atrás nos planetas celestiais, o senhor Indra governava o seu reino mui tranqüilamente e todos os semideuses, viviam ali muito felizes e contentes. Na floresta Nandana, a qual estava belamente decorada com flores parijata, Indra bebia Ambrósia a vontade e desfrutava do serviço de cinqüenta milhões de apsaras (donzelas celestiais), as quais dançavam para o seu bel prazer.

Muitos gandhavas (cantores e músicos celestiais), liderados por Puspadanta, cantavam a doce voz além de comparação. Citrasena, o líder dos músicos de Indra, estava ali na companhia de sua esposa Malini, e de seu belo filho Malyavam. Uma apsara de nome Puspavati encantou muito Malyavam; realmente, as flechas afiadas de cupido (nota 1) perfuraram o âmago do seu coração. O belo corpo e compleição, junto com os movimentos encantadores das sobrancelhas de Puspavati, cativaram Malyavam.

Ó rei, ouça enquanto descrevo a beleza esplêndida de Puspavati: Ela tinha braços graciosos e incomparáveis, os quais podiam abraçar um homem como um fino laço de seda; sua face assemelhava-se à lua cheia; seus olhos de lótus chegavam quase até as orelhas, as quais estavam adornadas com maravilhosos brincos; seu pescoço ornamentado era fino e assemelhava-se a um búzio; sua cintura era muito esguia e da largura de um punho; seus quadris eram largos e suas coxas eram como troncos de bananeiras; seus aspectos naturalmente belos estavam complementados pelos magníficos ornamentos e roupas; seus seios eram arrebitados e olhar seus pés, era como contemplar lótus vermelhos recém desabrochados.

Vendo Puspavati em toda sua beleza celestial, Malyavam logo se apaixonou. Eles tinham vindo com outros músicos e dançarinos, para agradar o senhor Indra por meio do canto e da dança envolvente. Mas, devido a eles terem se enamorado um pelo outro, com o coração trespassado pelas flechas do cupido, a luxúria personificada, eles estavam completamente incapazes de cantar e dançar apropriadamente, perante o senhor e mestre dos reinos celestiais. A pronúncia deles e o ritimo descompassado fizeram o senhor Indra compreender a causa dos erros de imediato. Ofendido pela execução musical desafinada, Indra ficou muito irado e gritou bem alto:

-Seus tolos inúteis! Vocês pretendiam cantar para mim estando na letargia da paixão um pelo outro? Vocês me ridicularizaram! Eu amaldiçôo vocês dois a sofrerem a partir de agora como pisaca (duende do mal). Como marido e mulher vão para as regiões terrestres e colham as reações de suas ofensas.

Emudecidos por essas palavras ásperas, Malyavam e Puspavati logo ficaram tristes e caíram da bela floresta Nandana no reino celestial, para um pico dos Himalaia aqui no planeta terra. Imensuravelmente tristes e com suas inteligências celestiais vastamente diminuídas pelos efeitos da poderosa maldição de Indra, eles perderam todo senso de paladar e olfato e até mesmo o sentido do tato. Estava tão frio naquele deserto de neve e gelo nos Himalaia, que eles nem podiam desfrutar do alívio do sono.

Perambulando desamparadamente de lá para cá e de cá para lá naquela altitude desagradável, Malyavam e Puspavati sofriam mais e mais a cada momento. Embora eles estivessem abrigados em uma caverna, devido à nevasca incessante e ao frio seus dentes batiam sem parar, e seus cabelos estavam arrepiados devido ao medo e espanto.

Nesta situação totalmente desesperadora, Malyavam disse para Puspavati: -Que pecados abomináveis nós cometemos para ter que sofrer nesses corpos de pisaca e neste ambiente hostil e inabitável? Isto é absolutamente infernal! Embora o inferno seja muito feroz, o sofrimento que estamos passando aqui é ainda mais severo. Portanto fica bem claro que ninguém deve cometer qualquer pecado.

E então os amantes desamparados arrastaram-se progredindo na neve e gelo. Entretanto, devido à boa-fortuna deles, aconteceu de que aquele mesmo dia era o Jaya Ekadasi, o Ekadasi do quarto crescente do mês Magha. Devido à miséria por que passavam, eles negligenciaram de beber água, matar alguma caça e até mesmo de comer as frutas e folhas disponíveis naquela altitude, eles observaram inconscientemente o Ekadasi jejuando completamente de todo tipo de alimento e bebida. Absortos na miséria, Malyavam e Puspavati desmaiaram sob uma árvore pipal, conhecida como figueira dos pagodes, e nem sequer tentaram se levantar.

O sol tinha se posto naquela mesma hora.

A noite foi ainda mais fria e miserável do que o dia. Eles tremiam na gélida nevasca e seus dentes batiam em uníssono e quando ficaram entorpecidos, eles se abraçaram mutuamente para manterem-se aquecidos. Preso um pelo braço do outro, eles não puderam gozar nem do sono nem do sexo. Assim eles sofreram durante toda noite devido à poderosa maldição de Indra.

Mesmo assim, ó Yudhisthira, pelos méritos alcançados com o jejum que eles tinham observado por acaso no Bhaimi Ekadasi, e devido a que eles permaneceram despertos por toda noite, eles foram maravilhosamente abençoados. Ouça por favor, o que aconteceu no dia seguinte; assim que amanheceu no Dvadasi, Malyavam e Puspavati tinham abandonado suas formas demoníacas e eram novamente belos seres celestiais, usando ornamentos brilhantes e roupas exóticas. Enquanto eles se olhavam mutuamente surpresos, um aeroplano celestial (vimana) chegou ao local. Um coro de habitante celestial cantava suas glórias, enquanto o casal subia na bela aeronave e seguiam diretamente para as regiões celestiais, saudados pelas boas vindas de todos. Rapidamente Malyavam e Puspavati chegaram a Amaravati, a capital do senhor Indra. Eles imediatamente se apresentaram a seu senhor e ofereceram a ele com alegria suas reverências.

O senhor Indra ficou atônito, ao ver que eles tinham sido restaurados a suas formas e status originais, tão logo após terem sido amaldiçoados a sofrer como demônios, muito, muito abaixo do reino celestial. Indra então perguntou a eles:

-Que feitos extraordinariamente meritórios vocês executaram para que pudessem abandonar seus corpos de pisaca tão rapidamente após eu ter amaldiçoado vocês?   Malyavam respondeu:

-Ó senhor, foi pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Vasudeva, e também pela influência poderosa do Jaya Ekadasi, que fomos aliviados da nossa condição sofredora como pisaca. Esta é a verdade, ó mestre; porque nós executamos serviço devocional ao Senhor Vishnu, jejuando no Ekadasi, o dia mais querido para Ele, nós recuperamos alegremente nosso status anterior.  Indra disse:

-Porque vocês serviram ao Supremo Senhor Kesava, através de seguir o Ekadasi, vocês tornaram-se adoráveis até mesmo por mim e eu posso ver que agora, vocês estão completamente purificados do pecado. Quem quer que se ocupe em serviço devocional ao Senhor Sri Hari, ou ao senhor Shiva, torna-se digno de ser adorado até mesmo por mim. Quanto a isto não há dúvida. O senhor Indra então deu a Malyavam e a Puspavati, toda liberdade de desfrutarem um do outro e a movimentarem-se em seu planeta celestial.

Ó Yudhisthira, portanto deve-se observar estritamente o jejum do dia do Senhor Hari, especialmente no Bhaimi Ekadasi, o qual liberta a pessoa até mesmo do pecado de matar um brahmana duas vezes nascido. A grande alma que observa este jejum com toda fé e devoção, já deu todos os tipos de caridades; executou todos os tipos de sacrifícios e banhou-se em todos os lugares santos de peregrinação. Jejuar no Jaya Ekadasi qualifica a pessoa a residir em Vaikunta e gozar de felicidade sem fim por bilhões de yugas, de fato, para sempre. Ó grande rei, até mesmo aquele que ouve ou lê estas glórias do Bhaimi Ekadasi, alcança o mérito que é obtido pela execução de um sacrifício Agnistoma, durante o qual os hinos do Sama veda são recitados.

Assim termina a narração das glórias do Magha sukla Ekadasi, Bhaimi ekadasi, também conhecido como Jaya Ekadasi, do Bhavisya Uttara Purana.

-NOTA-

Nota 1 Kamadeva, a luxúria personificada, tem cinco nomes de acordo com o dicionário Amara kosa:

Nome 1 Kandarpa ou cupido, no Bhagavad Gita (10.28) Sri Krishna diz: “Dentre as causas da procriação, Eu sou Kandarpa”. A palavra Kandarpa também significa "muito belo."  Kandarpa apareceu como um dos filho de Krishna em Dvaraka chamado de Pradyunma.

Nome 2 Darpaka, aquele que pode prever o futuro - Este nome indica que cupido pode saber o que acontecerá e prevenir este acontecimento. Especificamente, ele tenta impedir a atividade espiritual pura, por controlar a mente de alguém o forçando a ocupar-se no gozo dos sentidos.

Nome 3 Ananga, que não tem corpo físico. Certa vez, quando cupido perturbou a meditação do senhor Shiva, este poderoso semideus reduziu cupido a cinzas. Mesmo assim, Shiva deu ao cupido a benção de que ele poderia agir no mundo, mesmo sem um corpo físico.

Nome 4 Kama, a luxúria personificada, no Bhagavad Gita (7.11) O Senhor Sri Krishna diz: "Eu sou a vida sexual que não é contrária aos princípios religiosos”.

Nome 5 Panca Saraih, aquele que porta cinco tipos de flechas. As cinco flechas com as quais o cupido perfura a mente das entidades vivas são: o sabor; o tato; o som; o olfato e a visão. Estes são os cincos nomes de cupido, o qual encanta todas as entidades vivas e faz com que elas executem o que ele quer. Sem a misericórdia do Guru autêntico e de Krishna, a pessoa não pode resistir ao seu poder.

-FIM-

http://www.radioharekrishna.com/Bhaimi_Ekadasi_Jejum.htm

Tradução: Ananya Bhak Dasa (Zuza Lee)

Correção 1: Apsarini Devi Dasi (Paula Burlamaqui)

Correção 2: Ananda Maya Devi Dasi (Alina Barrios Duran)

Digitação e fidelidade: Paramahamsa Dasa (Paulo J.G. dos Santos)

EKADASI

Há cinco barcos para as pessoas que estão se afogando no oceano da existência material: oSenhor Vishnu, o Bhagavad-gita, Srimati Tulasi-devi, a vaca, e Ekadasi. (Senhor Krishnafalando a Garuda, no Garuda Purana)

EKADASI 

The Vow of Ekadasi

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

The Vow of Ekadasi

Hawaii: May 13, 2000

[Dear Readers,
Please accept our humble obesances. All glories to Sri Sri Guru and Gauranga.
This month, January of 2012, the first Ekadasi is January 5th (in India). In honor of this Ekadasi we are sending this newly transcribed lecture of Srila Gurudeva, spoken by him on May 13, 2000 in Honolulu, Hawaii. To hear the sound file: 20000513HON.mp3
Your aspiring servants,
The Hari-katha team]

You are all observing Ekadasi today. We should surely observe Ekadasi – strictly avoiding grains, or anything prepared with any kind of grains, such as wheat, barley, corn, and so on. If you observe Ekadasi, chant the holy name, hear hari-katha in high-class association, always remain with elevated devotees, and perform any of the nine limbs of bhakti, you will never fall down.

Sometimes, due to Kali-yuga and maya, we become weak and cannot follow; that is why we fall down. In any situation, we must not forget to chant and remember Krsna, and also to follow Ekadasi. Even if you are weak, try to strictly follow these principles.

Do you know the reason why waves come and go, and why on special days – from Ekadasi to Purnima and Ekadasi to Amavasya – waves are very high? Even if there is no wind, still, from Ekadasi to the full moon and dark moon, the water increases and there are so many high waves. Why is this? It is due to the moon. Water and waves increase due to the moon. The moon comes nearer on those days, and extracts the water.

Similarly there is some water in our stomachs and bodies. Therefore, if we are not very careful in these five days in every fifteen, the moon will increase all your diseases. You can see in hospitals that most people die within these five days.

We have rasa, or water, within us, and wherever there is liquid, the mood attracts it. Thus, all kinds of diseases increase. However, if we are very careful by following the ancient Indian (or Vedic) process of Ekadasi, this can be controlled very easily. How do we do this? By not drinking water and taking grains. If you are weak, and you are taking water or juice but not grains, then you can save yourself. If you are taking any preparation made from grains, it will absorb the water and become saturated with that water. If you put a stone or wood in water, this will not absorb water, whereas if you give any blotting paper or cotton, it will absorb so much that it will remain fully saturated for the entire day. It will not dry, even in the sun. If you drink water but do not take grains, then like a stone, you will not be affected. However if you take grains, the moon will attract the water, those grains will become saturated with the water, and so many kinds of sickness will come. You may even die; so be careful about this.

Here is another analogy to help us understand. The government allows that within each week there is a one- or two-day holiday. Why have they made one or two holidays? Why not work for all seven days of each week? If you work every day of the seven days, you will be tired and you won’t be able to continue the next day. Similarly, the stomach contains so many worms, which digest what we eat. If you do not give them rest, they are not able to continue digesting and they will become diseased. The whole world is suffering due to not giving the stomach any rest.

Moreover, the most important reason to follow Ekadasi is that Ekadasi is Krsna Himself. Krsna has become Ekadasi. He descends to this world on Ekasasi day, looks after all the people who are observing its vows, and gives special mercy to them. So we must observe Ekadasi.

Once, on the day of Ekadasi, Sri Caitanya Mahaprabhu was in Puri with all of His associates like Svarupa Damodara, Raya Ramananda, Nityananda Prabhu, and thousands of other devotees. They were performing kirtana throughout the day and night – remembering Krsna, hearing hari-katha, and not sleeping for even a moment. In the meantime, at about 8:00 in the evening, the pandas (priests) of Jagannatha Puri brought a great quantity of delicious, sweet maha-prasadam and placed it in front of Mahaprabhu and His devotees.

It has been written in the scriptures, like the Puranas and others, that when one receives maha-prasadam he should take it at once, without a moments delay. When Caitanya Mahaprabhu saw the maha-prasadam, He became so happy. He prayed to that maha-prasadam in various ways and performed its parikrama throughout the night. He quoted many slokas from sastra, explaining which he said that even the maha-prasadam taken by hogs, pigs, crows, and dogs is still maha-prasadam; it is so powerful. We should not dishonor it; rather, we should take it. Even if it is rotten or dry, or brought from faraway places, we should still honor it.

When it became morning, Mahaprabhu took bath in the sea along with all His associates, and then told them, “Let us now divide this prasadam and then honor it.”

On the day of Ekadasi, we should honor Ekadasi by not taking grains. Ekadasi is the mother of krsna-bhakti, love and affection. If you do not follow Ekadasi, krsna-bhakti will never come. If you are young and strong, you can fast all day, not taking anything: not fruits, vegetables, juice, or even water. If you are not so strong, or you are sick or old, you can take very few fruits, or juice, or milk. Don’t try to take a large quantity of juice, one or two kilos three or four times a day, or rubady (a sweet), or other preparations. You can take very little, only to maintain your life. Not sleeping at all during the day, and chanting like Srila Haridasa Thakura. Then the fruit of Ekadasi will come.

There are so many examples about Ekadasi in the Srimad-Bhagavatam, such as the story of Ambarisa Maharaja. Maharaja Ambarisa was a very powerful king, who was attacked by an agent of Durvasa Rsi. Durvasa was not an angry person. He is a manifestation of Maha-Sankara (Lord Siva). He was a high-class devotee. He wanted to glorify bhaktas and Ekadasi, so he played a trick, just as Sankara preached mayavada philosophy on the order of Krsna. Sankara did this for the welfare of the whole world.

On our own, we cannot understand why the sage Durvasa did so many apparently cruel things. Actually he is an exalted devotee, always serving and glorifying Krsna. He wanted to give some teachings to us conditioned souls. That is why, just before Dvadasi/paran (the exact time for breaking the Ekadasi fast), he told Maharaja Ambarisa, “I am accepting your invitation to take prasadam here, but first I must take bath in the river and chant my gayatri mantras.” Yamuna was very near, so he went there to take bath and recite prayers, and he intentionally returned late – after the paran (time for breaking fast) time was over. 

We should try to be humble like Ambarisa Maharaja, and very strong in the conclusions of bhakti. He was so humble that for one year he was waiting for when Durvasa would come back thinking, “I must satisfy him first, and then I can take prasada.”  He was so humble:

trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

[“Thinking oneself to be even lower and more worthless than insignificant grass which has been trampled beneath everyone’s feet, being more tolerant than a tree, being pride-less, and offering respect to all others according to their respective positions, one should continuously chant the holy name of Sri Hari.” (Sri Siksastaka, verse 3)]

We should be more humble than a blade of grass which if trampled upon and never protests. We should be more tolerant than trees, whose bark, wood, fruit, shade, and seeds are all for others. Even if you come to cut down the tree, still it will give you shade, fruits, and wood for chairs, beds, etc. Even if it is drying up and dying, still, it will not ask for water. We should be more humble than that tree.

Try to give honor to all, in accordance with their qualifications in bhakti. Don’t desire your own praise. If you are like this, then when you chant and remember, you will be able to attain krsna-prema very easily; otherwise, not.



                                                                                 harikatha@​harikatha.c​om

Caitra-krishna Ekadasi

Dia 29 de Março, terça-feira


Jejum para Papamocani Ekadasi Devi

  
Maharaja Yudhisthira disse:


-Ó Senhor Supremo, eu ouvi sua descrição sobre o Amalaki Ekadasi, o qual corre durante o quarto crescente do mês Phalguna(fevereiro/março), agora desejo ouvir sobre o Ekadasi que ocorre durante o quarto minguante do mês Caitra(março/abril). Qual é seu nome? Ó Senhor, e quais são os resultados obtidos por observa-lo? A Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna respondeu:


-Ó melhor dentre os reis, para o benefício de todos Eu descreverei com alegria as glórias deste Ekadasi, o qual é conhecido como Papamocani. A história deste Ekadasi foi narrada ao imperador Mandhata por rsi Lomasa. O rei Mandhata dirigiu-se assim ao sábio:


-Ó grande sábio, para o benefício de todas as pessoas, por favor descreva o nome do Ekadasi que ocorre durante o quarto minguante do mês Caitra, e por favor explique os benefícios que alguem obtem por observar este Ekadasi. Lomasa rsi respondeu:


-O Ekadasi que ocorre durante o quarto minguante do mês Caitra é conhecido como Papamocani. Para o devoto fiel ele remove as influências dos fantasmas e demônios. Ó leão entre os homens, este Ekadasi tambem concede as oitos perfeições da vida, cumpre todos os tipos de desejos, purifica a vida da pessoa de todas as reações pecaminosas e torna a pessoa perfeitamente virtuosa.


Agora por favor ouça o acontecimento histórico relativo a este Ekadasi e Citraratha, o chefe dos Gandharvas(músicos celestiais). Durante a estação da primavera, na companhia de apsaras(dançarinas celestiais), Citraratha certa vez chegou a uma bela floresta, repleta de muitas variedades de flores. Ali, ele e as apsaras juntaram-se a outros gandhavas e muitos Kinnaras, juntos com o senhor Indra em pessoa, o rei do céu, o qual estava desfrutando da visita àquele local. Todos sentiam que não havia melhor local que aquela floresta. Muitos sábios tambem estavam presentes executando austeridades e penitências. Os semideuses particularmente desfrutavam visitando os jardins celestiais durante os meses de Caitra e Vaisakha(abril/maio).


O grande sábio chamado Medhavi residia naquela floresta e as dançarinas mui atrativas, costumavam sempre tentar seduzi-lo. Uma famosa moça em particular, Manjughosa, planejava de muitas maneiras seduzir o muni exaltado, mas devido ao grande respeito pelo sábio, e temor do seu poder, o qual ele tinha obtido após anos e anos de ascetismo, ela não se aproximava muito dele. Em um local, alguns poucos quilometros do sábio, ela armou uma tenda e começou a cantar muito docemente enquanto tocava uma tamboura. O cupido em pessoa tornou-se excitado quando ouviu e viu ela executar a música tão belamente e por ter sentido o aroma do seu unguento de pasta de sândalo. Ele lembrou-se de sua própria experiência desafortunada com o Sr. Siva e decidiu vingar-se através de seduzir Medhavi.(nota 1)


Usando as sobrancelhas de Manjughosa como um arco, seus olhares como a corda do arco e seus olhos como flechas, seus seios como alvo, o cupido se aproximou de Medhavi afim de induzi-lo a romper seu tranze e quebrar seus votos. Em outras palavras, o cupido ocupou Manjughosan como sua assistente, e quando ela olhou para aquele poderoso e atrativo jovem sábio, ela tambem tornou-se agitada pela lúxuria. Vendo que ele era altamente inteligente e erudito, usando um cordão de brahmana limpo e branco ao redor dos seus ombros e segurando um bastão de sanyasi, e estando sentado no belo asrama de Cyavana rsi, Manjughosa foi até ele.


Ela começou a cantar sedutoramente e os pequenos sinos em seu cinturão ao redor de seus quadris, juntos com os braceletes em seus punhos, pruduziam uma sinfonia musical muito agradável. O sábio Medhavi ficou encantado. Ele compreendeu que aquela bela mulher, desejava unir-se com ele, e naquele momento o cupido incrementou a sua atração por Manjughosa atirando suas poderosas armas de tato, aroma, visão e do som.


Vagarosamente Manjughosa aproximou-se de Medhavi, seus movimentos corpóreos e olhares doces o atrairam. Ela graciosamente colocou sua tamboura no chão e abraçou o sábio com seus dois braços, exatamente como uma trepadeira se enrrosca numa forte árvore. Cativado, Medhavi abandonou sua meditação e decidiu desfrutar com ela, e instantâneamente a pureza do seu coração e mente o abandonaram. Esquecendo até mesmo a diferença entre o dia e a noite, ele saiu do local com ela por muito tempo.(nota 2)


Vendo que a santidade do jovem yogi tinha sido seriamente corroida, Manjughosa decidiu abandoná-lo e retornar à sua casa. Ela disse:


-Ó grande sábio, por favor permita-me retornar para minha casa. Medhavi respondeu:


-Mas você acabou de chegar, ó belíssima, por favor fique comigo até amanhã.


Temendo o poder místico do sábio, Manjughosa permaneceu com Medhavi precisamente por cinquenta e sete anos, nove meses e tres dias. Mas para Medhavi todo esse tempo parecia somente um momento. Novamente ela pediu a ele:


-Por favor, permita que eu parta. Medhavi respondeu:


-Ó querida, por favor me ouça e fique comigo por mais uma noite, e então você poderá partir amanhã de manhã. Simplesmente fique comigo até eu terminar meus deveres matinais e ter cantado o sagrado mantra gayatri. Por favor espere até eu fazer isto.


Manjughosa ainda tinha medo do poder místico do grande sábio, mas ela forçou um sorriso e disse:


-Quanto tempo você vai demorar para terminar seus hinos e deveres matinais? Por favor seja misericordioso e pense em todo tempo que você já perdeu comigo. O sábio refletiu sobre os anos que ele tinha estado com Manjughosa e então disse com grande surpresa:


-Por que eu gastei mais de cinquenta e sete anos com você? Seus olhos ficaram vermelhos e emanaram faíscas. Ele agora aceitava Manjughosa como se ela fosse a morte personificada e a destruidora de sua vida espiritual.


-Sua mulher tola! Você transformou todos os resultados dificilmente obteníveis das minhas austeridades em cinzas. Tremendo de ira, ele lançou uma maldição em Manjughosa:


-Ó pecaminosa! ó coração de pedra, ó degradada! Você conhece somente o pecado, que toda má fortuna seja para você. Ó mulher tola, eu lhe amaldiçou a se tornar um duende do mal (pisaca)! Amaldiçoada pelo sábio Medhavi, a belíssima Manjughosa humildemente implorou-lhe:


-Ó melhor dentre os brahmanas, por favor seja misericordioso comigo e anule sua maldição!


Ó grandioso, esta dito que a associação com devotos puros dá de imediato resultado, mas que suas maldições só tomam efeito após sete anos. Estive com você durante cinquenta e sete anos, ó mestre, por favor seja bondoso comigo! Medhavi muni respondeu:


-Ó dama gentil, o que eu posso fazer agora? Você destruiu todas as minhas austeridades. Mas muito embora você tenha feito este ato pecaminoso, eu lhe descreverei uma maneira pela qual você poderá livrar-se da minha maldição. No quarto minguante do mês Caitra, existe um Ekadasi muito auspicioso que remove todos os pecados da pessoa, Papamocani é o seu nome. Ó belíssima, quem quer que jejue neste dia sagrado, torna-se completamente livre de ter que nascer em qualquer tipo de vida malévola. Após proferir estas palavras, o sábio partiu para o asrama de seu pai. Vendo ele entrar no erimitério, Cyavana muni disse:


-Ó filho, por ter agido ilicitamente você desperdiçou as riquezas de suas austeridades e penitências. Medhavi respondeu:


-Ó pai, revele gentilmente que penitência eu devo executar para remover este pecado detestável que cometi me associando em local privado com a dancarina Manjughosa. Cyavana muni respondeu:


-Querido filho, você deve jejuar no Papamocani Ekadasi, o qual ocorre durante o quarto minguante do mês Caitra. Ele erradica todos os pecados, não importa o quanto grave eles possam ser.


Medhavi seguiu o conselho de seu pai e jejuou no Papamocani Ekadasi. Assim todos o seus pecados foram destruidos e ele novamente ficou repleto de bons méritos. De maneira similar, Manjughosa observou o mesmo jejum e livrou-se da maldição de torna-se um duende. Subindo novamente aos planetas celestiais, ela rapidamente retornou a sua posição anterior. Lomasa rsi continuou:


-Assim, Ó rei, o grande beneficio de jejuar no Papamocani Ekadasi é que, quem quer que o faça com fé e devoção, terá todos os seus pecados destruidos.


Sri Krishna concluiu:


-Ó rei Yudhisthira, quem quer que leia ou ouça sobre o Papamocani Ekadasi, obtem o mesmo mérito que alcançaria se doasse mil vacas em caridade, e tambem nulifica as reações pecaminosas que possa ter feito por matar um brahmana, matar um embrião atraves do aborto, de ter bebido licor, ou ter feito sexo com a esposa de seu guru. Tal é o benefício incalculável de observar corretamente este dia sagrado de Papamocani Ekadasi, o qual é muito querido para Mim e tão meritório.


Assim acaba a narração das glórias do Caitra-krishna Ekadasi, ou Papamocani Ekadasi do bhavisya-uttara Purana.


NOTAS


1)Após o Senhor Siva ter perdido sua querida esposa Sati na arena sacrificial do prajapati Daksa, o senhor Siva destruiu toda arena. Então ele ressucitou o seu sogro Daksa, colocando nele a cabeça de um bode e finalmente ele sentou-se para meditar por sessenta mil anos. Contudo, o senhor brahma providenciou que Kamadeva(cupido) viesse interromper a meditação do senhor Siva. Usando as flechas do som, tato, sabor, visão e aroma, o cupido atraiu Siva, o qual por fim despertou do transe. Ele ficou muito irado por ter sido pertubado e instantâneamente transformou o cupido em cinzas, com um simples olhar do seu terceiro olho.


2)A associação luxuriosa com mulheres ou homens é tão poderosa que a pessoa até se esquece do tempo, energia, posses e até mesmo sua propria identidade.


De acordo com Yajnavalkya muni, uma pessoa celibatária (homem ou mulher) que deseja a vida espiritual, deve abandonar toda e qualquer associação sexual, incluindo pensar em sexo, vêr cenas de sexo, falar sobre sexo, se associar com pessoas inclinadas a sexo, aceitar serviços delas ou ter intercurso sexual com elas.


fonte ->
http://br.groups.yahoo.com/group/krishna-katha

Bolo de Mandioca para o Ekadasi

Jay Sri Maha Prasadam !

Ingredientes - >


1kg de mandioca crua processada grosseiramente ( ralador de couve , aquele vertical )

-500ml de leite de vaca

-200ml de leite de coco ( se não tiver leite de coco tudo bem )

-2 1/2 xícaras de açúcar

-2 colheres de manteiga ou guee

2 lata de leite condesado

um coco seco grande ( ralado no mesmo ralador )

-300 gramas de queijo estilo mussarela em pedaço

Modo de Preparar

Descasque as mandiocas e separe em uma bacia de agua fria ,

coloque o coco seco no fogo na trepe do fogão e deixe ele aquecer indo virando ele ate trincar , ao trincar , retire e bata com algo afim dele soltar a casca sozinho , lave e reserve ,

em uma bacia grande de acordo com o tamanho da receita e do bolo que desejar , coloque o açucar e o guee ou manteiga , se batedeira bata bastante esta mistura ate ficar uma liga unica cremosa , se for bater na mão bata bastante ate eles se misturar mesmo se for usar para um bolo grande use mais manteiga e mais açucar , de uma especulada na receita e meio que de olho eu faço este bolo , deixe descansar , e rale o coco e rale a mandioca , apos ralar a mandioca não lave mais , voce vai usar esta liga natural dela o amido para ajudar a dar um bom ponto no bolo, como e de ekadasi não se usa faria de trigo , nas receitas normais usa se uma duas ou tres colheres de farinha de trigo para dar liga ele fica mais alto e mais fofo , no ekadasi não usa se farinha de trigo , o bolo ficara mais com cara de torta ou pudim mas e delicioso , coco e mandioca ralados então rale tambem o queijo ,


obs -> este bolo não usa fermento ,

as fibras do meio da mandioca voce despensa ...

mussarela  pura não quebra ekadasi , algumas usam gualho animal esta  sim quebra ate o principio ,


Vamos Misturar os Ingredientes Todos ,,,,


misture a mandioca junto do açucar e da manteiga que ja foram batidos separados , o coco e o queijo ralado , junte tambem uma lata de leite condensado , o leite de coco se tiver , o leite de vaca agora manualmente misture todos estes ingredientes , não use batedeira nesta hora porque o bolo fica com as fibras da mandioca como sendo lasquinhas e assim o melhor e misturar tudo com uma grande colher u ate com as mãos mesmo para todos os ingredientes ficarem saborosos ,

Vire em forma retangular(20x20cm) untada com manteiga. Esta

mistura fica bem líquida. Polvilhe o côco reservado e leve para

assar em forno pré aquecido 180 graus. Asse por cerca de 45

minutos ou até corar.

retire do fogo e deixe esfriar um pouco para depois colocar o leite condesado cozido em cima com coco ralado nomesmo ralador que a mandioca .( meio que em tirinhas )

a decoraçao deste maha bolo e simples ,,, uma lata de leite condesado meio cozido na panela de pressão deixe ferver e retire para não ficar muito grosso e render mais , acrescente em cima do bolo e salpique com coco ralado fresco , para um bolo pequeno um coco seco e suficiente , metade do coco para a receita e metade para a cobertura ,


espero que fique uma delicia que sri guru e krsna aceitem e desejo feliz goura purnima a todos ,,, Hare Krsna
 
                                            ( bolo especulado da candra kala )
 

EKADASI

Mukundananda Das


Hoje é ekadasi jejum de Ekadasi amanha.

16 Dec 2010

Quinta-feira Ekadasi, G, 05:03 , Asvini

+Sun enters Sagittarius

+aparecimento do Srimad Bhagavad Gita ~ Sri Krishna falou o Gita para Arjuna

...

17 Dec 2010

sexta feira Ekadasi, G, 05:03 , Asvini

+SUDDHA EKADASI VRATA:Jejum por oksada EKADASI
 
 

Ekadasi: Mãe de Prema-Bhakti ( Ekadasi: Mother of Prema-Bhakti)

by Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

in ingles original:

http://bvml.org/SBNM/lectures/1997-02_ekadasi.html


Fevereiro de 1997: Murwillumbah, Austrália

Hoje é Ekadasi-vrata, e eu acho que a maioria de vocês já observaram. Para observar o Ekadasi plenamente, como Ambarisa Maharaja, é muito raro. Devemos tentar, mas nós somos influenciados por essa época atual, Kali-yuga.


Maharaja Ambarisa viveu em Satya-yuga, e ele era tão forte que ele poderia ter jejuado durante um ano, sem dormir, de pé sobre uma perna, sem nem mesmo beber água ou respirar ar. Em Kali-yuga não somos nem forte, nem avançado, mas estamos felizes. Sri Caitanya Mahaprabhu explica que em Ekadasi se estamos com fome, podemos tomar algumas frutas, sucos ou leite. Não devemos comer continuamente. Não é que vamos beber um litro de um tipo de suco, e meia hora depois, outro tipo de suco, e novamente dentro de meia hora que tomamos batatas cozidas e outros legumes, e depois de meia hora um copo grande de água, um quilo de paneer com açúcar, e outro meio litro de Rabari. Devemos comer apenas o quanto é necessário para dissipar o sono e preguiça.

Restante dia acordado ea noite, nós deveríamos gastar Ekadasi cantar e lembrar de Krsna, como Ambarisa Maharaja fez. Era o imperador do mundo inteiro, um chefe de família, e ele foi preso na externamente apegos materiais. Durvasa Muni era um brahmana e um yogi realizado. Ele podia amaldiçoar alguém a morrer, e também trazer um homem morto voltar à vida. Ele era um brahmarsi, um brahmavadi com grandes poderes. Ele pensou: "Eu nasci em uma família brahmínica e estou na dinastia de Sankara (Siva). Eu sou uma manifestação de Sankara, filho de Atri e Anasuya, que são altamente instruídos Vaisnavas bhakta uttama. Os meus pais deram ensinamentos tantos Sita-devi, que é a própria Lakshmi, quando ela e Rama visitou cabana dos meus pais. Eu sou o homem maior e mais poderoso neste mundo;. Posso fazer qualquer coisa dentro de um momento "No entanto, nunca Durvasa Muni observar o Ekadasi.

Certa vez, em seu palácio em Madhuvana, Mathura, Ambarisa Maharaja observado maha-Dvadasi, nem água para beber, nem dormir. Ele absorveu-se durante todo o dia e noite em cantar, lembrar, servindo as Deidades, e rezando. No dia seguinte, após o culto de Sri Krishna, quando ele estava quase pronto para quebrar o jejum, Durvasa Muni chegou a seu palácio.


Durvasa era como um deus, um brahmavadi percebeu, mas ele não tinha observado Ekadasi. Ambarisa Maharaja pediu-lhe para quebrar o Ekadasi tomando parana maha-Dvadasi, depois que ele próprio iria honrar prasada. Durvasa Muni respondeu: "Sim, mas primeiro vou tomar banho nas proximidades do rio Yamuna. Eu não vou ser muito longo. "

Ele adiada por um longo tempo, porém, que poucos minutos foram deixados antes do momento auspicioso para quebrar o Ekadasi estaria terminada. Ambarisa Maharaja perguntou o que fazer. Ele pensou: "Um brahmana-rsi, um maha siddha ¬ Yogi, chegou a minha porta. Ele não é uma pessoa comum. Eu deveria respeitá-lo, oferecendo-lhe maha prasada ¬ antes de eu me levar. Caso contrário, vou estar negligenciando a cultura indiana, e eu possivelmente ir para o inferno. Por outro lado, devo observar o meu Ekadasi vrata, que não é uma atividade mundana. Ele é transcendental, e se eu deixar de observá-lo por não ter maha-prasada no momento adequado, eu posso perder minha bhakti. Devo honrar este brahmana, ou bhakti honra? "


Após cuidadosa consideração, ele escolheu para honrar bhakti. "Eu não posso agir contra bhakti de qualquer maneira, mesmo se eu perder alguma prosperidade material ou ir para o inferno. Não vou desrespeitar Ekadasi, vou quebrá-lo no prazo fixado "Ele então bebi uma gota de água que tinham sido usados na adoração de Sri Krishna, caranamrta chamado..


Se se observar Ekadasi sem tomar suco ou água, ele pode quebrar o jejum tomando caranamrta. Mas se a água, fruta, sumos, leite ou vegetais têm sido tomadas, a pessoa terá para quebrá-lo tomando alguns grãos, caso contrário sua Ekadasi não está completo.


Ambarisa Maharaja pensou: "Eu não tenho tido até mesmo água durante a minha observação do Ekadasi, para que eu possa tomar caranamrta. Desta forma, porque eu não ter tido qualquer grão, serei também respeitando o brahmana. "


Depois de tomar uma gota de caranamrta, Durvasa Muni retornado. "Eu sei que você, ele gritou. "Você é apenas uma chamada bhakta. Eu sou um siddha (perfeito místico) brahmana. Você conhece o meu parentesco. Você sabe dos meus grandes potências, e ainda assim você tem coragem de me desonram. Vou gravar imediatamente a cinzas. "


Ele levou um dreadlock de seus cabelos, jogou-a no chão, e ordenou que ele se torne um fogo ardente. O demônio do fogo, em seguida, correu em direção Ambarisa Maharaja, na tentativa de queimá-lo a cinzas. Naquele momento, o cakra Sudarsana apareceu lá. Sri Krishna ordenou Sua cakra sempre proteger os Vaisnavas, pessoas que se abrigaram Dele, assim Sudarsana reduzida a cinzas o demônio de fogo e, em seguida, mudou-se para Durvasa rsi, que fugiu ", tendo seus pés sobre a cabeça. '[* Nota de rodapé 2] Durvasa Rsi, em seguida, gritou: "Salva-me! Salve-me! Salve-me! "


Quando o demônio do fogo se aproximou Ambarisa Maharaja, o rei cantava e era destemido. Ele pensou: "Se eu viver ou morrer depende de Sri Krishna." Ele dependia totalmente de Sri Krishna, e cakra Sudarsana salvou. Durvasa Muni, no entanto, apesar de um brahmana poderoso e yogi realizado, temia a morte e fugiu. Tentou primeiro a refugiar-se do seu pai, o Senhor Siva, mas ao vê-lo, o Senhor Shiva gritou-lhe: "Não venha aqui. Ir daqui! Eu sei porque você está executando. Você está nessa situação porque você tem desonrado um Vaisnava. Eu sei como Vaisnavas são influentes e receio ofendê-los. Se eu lhe der abrigo, Sudarsana também vai me atacar. "


Durvasa Muni, em seguida, foi para o Senhor Brahma, que também se recusou a ajudá-lo. Depois que ele se aproximou do Senhor Vishnu e orou: "Ó Vishnu! Ó Vishnu! Salva-me da sua arma. Estou tomando refúgio de Você ".

Senhor Vishnu disse: "Eu sou impotente para protegê-lo. Eu não tenho liberdade. Sou obrigado a meu bhaktas. Eles deram o seu coração para mim, e eu dei-lhes de Minas. Eu estou em nenhuma maneira independente de Meus devotos ".


sri-bhagavan uvaca

aham bhakta paradhino-

hy asvatantra iva dvija sadhubhir

hrdayo grasta-bhaktair

jana-bhakta priyah

["A Suprema Personalidade de Deus disse o brâmane:" Eu sou completamente sob o controle de Meus devotos. Na verdade, eu não estou de todo independentes. Porque meus devotos são completamente desprovidos de desejos materiais, sento-me apenas dentro dos núcleos de seus corações. O que falar de Meu devoto, mesmo aqueles que são devotos do Meu devoto são muito queridas para mim. "

[Srimad-Bhagavatam, 9.4.63]

Se alguém recebe um espinho no pé, espinho que não pode ser removido da sua cabeça. Ele deve ser removido de seu pé. Então o Senhor Vishnu está dizendo: "Os Vaisnavas são tudo para mim. É o meu voto para protegê-los. Se você quer ser salvo, você deve ir imediatamente para Ambarisa Maharaja. Não o vejo como um homem de família ou um rei ksatriya ordinária. Será que não pensa 'Oh, ele não é nada. "Ele é meu coração. Ofereça-lhe suas reverências. "

pessoas mundanas tendem a pensar: "Eu sou assim aprendi, rico e poderoso. Estes falsos Vaisnavas são inúteis e apenas cantar Hare Krsna, não fazendo nada de valor. "Não se comportam assim. Pelo contrário, tornar-se um real, Vaisnava sincero. Então, Sri Krsna irá protegê-lo e conceder-lhes krsna-prema.

Na ordem do Senhor, Durvasa Rsi imediatamente devolvido ao marajá Ambarisa. Durvasa implorou: "Por favor salve-me da cakra Sudarsana. Seu calor me queimando. "Ambarisa seguida, orou:" Ó Prabhu, ó Senhor, se eu alguma vez realizado o serviço devocional a Sri Krishna, então por favor guarde este brahmana. "Mal essas palavras foram ditas depois do cakra Sudarsana tornou-se fria e voltou ao Senhor Vishnu.

Desde Durvasa Rsi começou fugindo da arma do Senhor, um ano antes, Ambarisa Maharaja não tinha comido nada. Na verdade, quando ele finalmente veio antes Ambarisa Maharaja, o rei pediu desculpas a ele com grande humildade. Ele disse: "Eu não sou nada, eu não sou um devoto. Tenho negligenciado e desonrado você quebrando meu jejum. "Durvasa Muni estatelou-se aos pés de lótus de Ambarisa Maharaja, que abraçou.

Ambarisa Maharaja pediu-lhe para ser misericordioso e honrar prasada maha. Durvasa seguida, expressou a sua nova realização, que bhaktas são mais poderosos que o próprio Krsna. Krsna deu todo o Seu poder para os Vaisnavas. Mas eles escondem isso e 'enganar' os outros, apresentando-se como pessoas caídas. Sunicena trnad api. Embora sejam extremamente poderosas, elas também são manso e humilde, generoso e educado. "

Durvasa Rsi prazer tomou maha-prasada, após o que Ambarisa Maharaja prasada homenageado juntamente com sua família inteira.

Assim seja assim: humilde, com forte fé em serviço devocional a Sri Krishna e Ekadasi. Nós podemos dar a nossa cabeça, a vida ea alma para observar o Ekadasi. Ekadasi vai nos proteger, pois ela é a mãe de prema-bhakti.

Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu: madhava tithi bhakti janani jatane Palana kori. Ekadasi é madhava-tithi, o próprio Krsna. dia Santo, como Ekadasi são janani bhakti, a mãe de prema-bhakti. Devemos tentar segui-lo como puramente possível, não comer e beber muitas vezes ao longo do dia.

Se possível, observar que, mesmo sem água potável (nirjala), ou tomar um pouco de prasada uma vez no dia, se isso não for possível. Muitos idosos, que são magros e finos, pode-se observar nirjala Ekadasi, então por que não aqueles de vocês que são jovens e fortes? Tente observá-lo como este. No entanto, se por esse jejum dores de cabeça e você vai dormir, então o que é o uso? Tente se lembrar de Krsna, associar Vaisnavas, ler as escrituras védicas, de dia e oferecer orações e noite.

Uma tal oração é:


ele sindhu karuna krishna

Dina pate jagat bandho

gopesa Gopika kanta

te alunos namo radha kanta.

["Eu ofereço minhas obeisences ilimitado a Ti, ó Krishna! Você é o oceano de misericórdia, amigo dos caídos, Senhor da criação, e mestre da comunidade de vaqueiros. Está Gopi-kanta, amado das gopis, e acima de tudo Está Radha-kanta, o amado de Srimati Radhika! "]


Observando Ekadasi dá ainda mais força espiritual que brahma-jnana (realização do espírito como algo separado da matéria) e brahma-yoga-samadhi (absorção no aspecto impessoal de Deus).

[* Nota 1: "O sábio, nesta idade de ferro de Kali, os homens só têm vida curta. Eles são briguentos, preguiçosos, equivocada, sorte e, acima de tudo, sempre perturbado. "]

Nota 2: "Tendo em seus pés na cabeça" é uma expressão hindu para ilustrar uma que foge à velocidade da luz "].

Calendário de Ekadasi para o Brasil (2010)

Ekadasi Devi

Madhava-tithi, Ekadasi

texto enviado e tradução por : Baladeva dasa anu dasa bhahmachari


A mãe de prema-bhakti


Hoje é ekadasi-vrata. Acredito que a maioria de vocês está seguindo corretamente. É muito difícil observar ekadasi completamente, como fez Ambarisa Maharaja, muito difícil. Ele viveu na satya yuga e era tão forte que podia jejuar sem dormir, sem beber e sem sequer respirar, ficava parado em uma só perna. Em kali yuga, não somos tão fortes nem tão avançados, mas somos muito afortunados. Sri Chaitanya Mahaprabhu explicou que se sentimos muita fome no ekadasi, podemos comer frutas, sucos ou leite. Nos dias de ekadasi, não temos que comer constantemente. Uma hora um litro de suco, depois de meia hora outro suco diferente, meia hora depois batatas fritas e outras verduras, depois um grande balde de água, meio kilo de requeijão com açúcar e outro meio kilo de arroz dôce. Temos que comer apenas o necessário.

Devemos permanecer despertos durante o dia e a noite, e passar o ekadasi cantando e lembrando de Sri Krishna, assim como Maharaja Ambarisa fez. Ele era o imperador do mundo inteiro e externamente parecia um homem casado e ocupados em afazeres materiais. Durvasa Muni era um brahmana e um yogi autorealizado; um brahmarsi (sábio) adorador do aspecto impessoal de Deus, e ele tinha muito poder. Seu poder era tanto, que podia amaldiçoar um homem á morrer e também dar vida á um morto. Ele tinha um alto conceito de si mesmo e considerava-se o homem mais poderoso do mundo. “Nasci em uma família brahmínica dentro da dinastia de Sankara. Sou o filho de Atri e Anasuya e Sri Rama e Sita Devi (que é a própria Laksmi), receberam muitas bênçãos dos meus pais.” Mas Durvasa Muni nunca observava ekadasi. Em uma ocasião, em Madhuvana (Mathura), maharaja Ambarisa observou o maha-dvadasi cantando, lembrando, servindo as deidades, orando durante todo o dia e noite, sem beber nem dormir. No dia seguinte, após fazer sua adoração á Sri Krishna e quando estava para quebrar o jejum, Durvasa Muni chegou ao seu palácio. Durvasa parecia um semi-deus, mas não havia observado o ekadasi. Maharaja Ambarisa lhe pediu que quebrasse o ekadasi tomando maha-prasada, depois de que ele tomaria também. “Sim”, disse Durvasa, “mas antes vou tomar um banho no Yamuna. Já volto. Não demoro.”

Mas Durvasa demorou a voltar e quando faltavam apenas alguns minutos para esgotar o tempo de quebrar o ekadasi, Maharaja Ambarisa pensou: “Um brahmana-rsi veio em minha casa. Ele não é uma pessoa ordinária e deveria mostrar-lhe respeito tomando maha-prasada apenas depois de oferecer-lhe. Se não faço isto, estarei desobedecendo as regras da cultura hindu e terei que pagar por isto, mas por outro lado devo observar meu voto de ekadasi apropriadamente. Este voto não é uma atividade mundana, e sim transcendental. Se não o observo tomando maha-prasada no momento correto, poderei perder minha bhakti. Então, devo honrar o brahmana ou bhakti? Após deliberar sobre a situação, ele decidiu honrar bhakti. “Não posso atuar contra bhakti de maneira nenhuma. Mesmo que eu perca algum bem material ou tenha que ir ao inferno, não desrespeitarei o ekadasi. Quebrarei o jejum no momento certo tomando apenas uma gota de água que foi utilizada na adoração do Senhor Krishna (charanamrta).

Se alguém observa o jejum sem tomar sequer água ou suco, pode quebrar o jejum com charanamrta, mas se já estiver tomado água, frutas, leite ou verduras, deve quebrar o ekadasi tomando algum grão. De outro modo o ekadasi não será completo. Maharaja Ambarisa concluiu: “Não tomei sequer água durante minha observância do ekadasi, de modo que posso tomar charanamrta, e ao não tomar grãos, também respeitarei o brahmana.”

No momento que Ambarisa tomava uma gota de charanamrta, Durvasa Muni regressou e ao vê-lo, disse:

Não és um verdadeiro devoto. “Eu sou um brahmana perfeito; você conhece minha origem. Sabe que tenho grandes poderes e apesar disto, se atreveu á faltar-me respeito. Agora mesmo te reduzirei á cinzas.

Dizendo isso, ele arrancou uma mecha de seu cabelo, jogou ao solo e lhe ordenou que se transformasse em uma fogueira. No mesmo instante apareceu ali um demônio de fogo que se dirigiu á Ambarisa Maharaja com a intenção de faze-lo arder em chamas, mas neste momento a Sudarshana Chakra se manifestou. Sri Krishna havia ordenado que seu disco sempre protegeria seus devotos. A chakra destruiu o demônio do fogo, e depois se dirigiu á Durvasa Muni, que começou a correr apavorado.

“Socorro! Socorro!”- gritava ele.

Quando o demônio do fogo se aproximou para mata-lo, Ambarisa cantava sem nenhum temor. “Que eu viva ou morra agora, tudo depende de Krishna”. Ele dependia completamente de Krishna, e por isso a chakra o salvou. Mas Durvasa Muni, apesar de ser um brahmana poderoso e um yogui autorealizado, teve medo da morte e correu. Primeiro tentou refugiar-se em seu pai, O Senhor Shiva, mas ao se aproximar-se, Ele lhe disse: “Sai daqui! Estás metido nesta situação porque faltaste com respeito á um vaishnava. Sei como os vaishnavas são influentes e assim jamais os ofendo de maneira alguma. Se te protejo agora, Sudarshana me atacará também.

Durvasa Muni se dirigiu então ao Senhor Brahma, o qual também negou á ajuda-lo. Finalmente, ele foi até o Senhor Vishnu e orou:

“Ó Vishnu! Salvai-me de tua arma. Refugio-me em ti.

“Não posso fazer nada para te proteger, respondeu o Senhor Vishnu. Não sou livre. Estou subordinado á meus devotos. Eles me deram seus corações e Eu lhes dei o Meu, de modo que não sou independente.”



Aham bhakta-paradhino

Hy asvatantra ivã dvija

Sadhubhir grasta-hrdayo

Bhaktair bhakta-jana-priyah



“A Suprema Personalidade de Deus disse ao brahmana: “Eu dependo completamente dos meus devotos. Na verdade, não tenho a menor independência. Por que eles estão livres de todo desejo material, Eu simplesmente moro no fundo de seus corações. E o que dizer dos meus devotos, mesmo os que são devotos dos meus devotos são muito queridos á mim.” (Bhag.9.4.63)



Quando alguém tem um espinho no pé, não se pode remove-la cortando a cabeça. O Senhor Vishnu disse: “Os vaishnavas são tudo para mim. Fiz o voto de protege-los sempre. Se quer se salvar, deves ir á Ambarisa Maharaja. Não o veja como um homem comum, casado ou como um rei. Ele não é uma pessoa ordinária, se não que é meu devoto querido. Deves oferecer reverências á ele. As pessoas mundanas pensam: “Sou culto, rico e poderoso, enquanto que estes vaishnavas são uns inúteis que não fazem mais do que cantar Hare Krishna. Mas tu, Durvasa, deve se tornar um vaishnava sincero, então Sri Krishna te protegerá e te outorgará krsna-prema”.

Desde que Durvasa saiu correndo da arma do Senhor um ano antes, Maharaja Ambarisa não havia comido nada. Quando Durvasa Rsi finalmente chegou onde se encontrava Ambarisa Maharaja, o rei se desculpou cheio de humildade.

“Não sou nada, não sou um devoto. Desobedeci e te desrespeitei ao quebrar meu jejum.”

Durvasa Muni caiu aos pés de lótus de Maharaja Ambarisa. Imediatamente, Ambarisa o abraçou e lhe pediu que fosse misericordioso e respeitasse a maha-prasada.

Durvasa então disse: “Antes de tudo, oro para que me salve da Sudarshana Cakra. O calor dela está me queimando.”

Ambarisa então disse: “Ó Senhor! Se tenho realizado alguma atividade devocional á Ti, por favor, salva este brahmana.”

Quando Ambarisa Maharaja pronunciou estas palavras, a chakra esfriou e regressou ao Senhor. Durvasa compreendeu então que os devotos são mais poderosos que o próprio Krishna. Krishna outorga todo seu poder aos vaishnavas, mas eles ocultam este fato e enganam os demais se apresentando como pessoas caídas. Trnad api sunicena – mesmo sendo muito poderosos, os devotos são também submissos, generosos e educados.

Assim, Durvasa Rsi tomou a maha-prasada e depois Ambarisa Maharaja também a honrou juntamente com sua família.

Vocês devem ser assim. Devem ser humildes e possuir uma fé firme no serviço devocional á Sri Krishna. Podemos dar nossa cabeça, nossa vida e alma para observar o ekadasi. Ekadasi é a mãe de prema-bhakti e ela nos protegerá. Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu: “madhava tithi bhakti janani jatane palana kori.” Os dias sagrados como os dias de ekadasi é a mãe de prema bhakti. Devemos tentar segui-lo da forma mais pura possível. Não devemos comer nem tampouco beber muitas vezes nestes dias. Se possível, devem observa-lo sem sequer tomar um pingo de água (nirjala) ou tomando apenas um pouco de prasada uma vez no dia. Até mesmo as pessoas idosas que tem uma saúde fraca podem observar o nirjala-ekadasi (ekadasi no qual o bhakta não bebe nem come nada). Então, porque vocês que são tão jovens e fortes não podem observar nirjala? Devem tentar observar desta maneira. Mas, se jejuando assim, vocês esmorecem e ficam sonolentos, pouco servirá o nirjala. Nestes dias tão especiais, tentem se lembrar de Krishna, associen-se com os vaishnavas, leiam as escrituras e ofereçam orações dia e noite tal como he krishna karuna sindhu dina bandhu jagat patê gopesa gopika kanta radha kanta namo ´stu te. A observância do ekadasi outorga mais potência espiritual do que o brahma-jnana e o brahma-yoga-samadhi (meditação no aspecto impessoal do Senhor).

jaya ekadasi devi !