por Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja
Algumas concepções erronias
A misericórdia de Sri Guru e dos Vaisnavas é a única maneira pela qual a jiva pode vir a alcançar o objetivo último da vida. Apenas através da misericórdia deles é possível que a jiva receba o misericordioso olhar de soslaio de Sri Bhagavan, a Pessoa mais misericordiosa. Fato este que já ouvimos anteriormente.
Nós também já ouvimos que a misericórdia de Sri Guru e dos Vaisnavas é sem causa. Ela nunca é causada por nada deste mundo, nem por se agir de forma impessoal, com indiferença para com as coisas desse mundo. Nós falhamos em entender a natureza dessa misericórdia como sendo independente de qualquer causa material, e por isso, comumente atribuímos características imaginárias à ela. É possível que pensamos não haver necessidade de servir com determinação resoluta e cuidadosa, com esforço ardente; nós simplesmente continuamos seguindo nossos próprios gostos e, pela graça de Sri Guru e dos Vaisnavas, todos os desejos que mantemos, um dia de forma repentina, serão realizados. Até mesmo pensamos que se nos aplicarmos honestamente ao serviço devocional, isso seria apenas uma expressão de uma vontade de desfrutar ou uma perseguição lunática. Ou pensamos que talvez, almas condicionadas sejam capazes de realizar os próprios desejos independentemente, sem a misericórdia dos sadhus e de Sri Guru.
Aqueles que possuem tais opiniões são incapazes de entender que a misericórdia dos sadhus e o desejo atento das jivas por servir são ambos a mesma coisa. As palavras enganosas deles, revelam que eles não estão verdadeiramente ansiando, com o coração cheio de remorso, receber a misericórdia dos sadhus.
Para que identificar o nível de um Vaisnava?
Os mahajanas, grandes almas realizadas, explicaram o método para obter a misericórdia dos vaisnavas:
ye yena vaishnava, ciniya laiya adara kariba yabe
vaishnavera kripa yahe sarva-siddhi, avasya paiba tabe
Alguém que seja qualificado para distinguir o nível de elegibilidade (adhikara) daqueles que escolheram o caminho da devoção e sabem, por tanto, diferenciar kanishtha-bhakta (devotos iniciantes), madhyama-bhakta (devotos intermediários) e uttama-bhakta (devotos avançados), estão destinados a honrar estes três tipos de Vaisnavas de forma apropriada. Este é o significado das palavras ye yena vaishnava.
É impróprio honrar um kanishtha-adhikari de maneira que cabe apenas para um uttama-adhikari, ou lidar com um madhyama-adhikari como se ele fosse um kanishtha-adhikari. Apenas quando respeitarmos os Vaisnavas de maneira apropriada com a qualificação respectiva deles, nos tornaremos livres de cometer vaisnava-aparadha, consciente ou inconsciente. Apenas então, poderemos realizar a forma transcendental e misericordiosa dos Vaisnavas, que concede toda perfeição desejada.
Por isso, a habilidade de identificar corretamente um Vaisnava é indispensável. Simplesmente por fazer dessa maneira, nós somos automaticamente preenchidos de honra e e afeição por ele. Ao reconhecer seu irmão, você é imediatamente invadido por uma afeição fraternal que lhe é agradável de forma incomparável. Nosso objetivo exclusivo é de sermos capazes de reconhecer um Vaisnava, e considerá-lo nossa propriedade, nosso bem-querente e desenvolver uma ligação afetuosa com ele.
É insuficiente se apoiar meramente no quanto o Vaisnava nos ama ou nos considera como pertencentes a ele. Isto é porque a satisfação pessoal que surge do pensamento de que nós somos amados pelos Vaisnavas é apenas um sintoma externo do desejo por gratificação dos sentidos, que sobrevive nas regiões mais profundas dos nossos corações. Se, pelo contrário, começarmos a medir o quanto nos tornamos amarrados à afeição dos Vaisnavas, isso indicaria que estamos no caminho para alcançar a perfeição de todos os desejos. Enquanto não conseguirmos identificar os Vaisnanvas e desenvolver uma intimidade com eles na qual os consideramos nossos melhores amigos, seremos incapazes de realizar a natureza verdadeira da afeição deles por nós.
Qualidades divinas e mundanas
Mas antes de podermos começar a identificar os Vaisnavas ou desenvolver afeição por eles, existem muitos pontos que devem ser examinados primeiro. Enquanto tentamos classificar um Vaisnava, iremos distinguir, através da nossa perspectiva mundana, muitas qualidades boas nele, e da mesma maneira vamos ver as faltas. Comumente, nos atraímos pela modéstia, afeição, carisma natural e generosidade presente no Vaisnava. Temos a tendência de avaliar a elegibilidade de alguém para ser um Vaisnava apenas por notar tais virtudes, que nos atrai e faz com que cresça em nós um pouco de afeição por ele.
É importante, e apropriado, analisarmos e refletirmos na natureza dessas virtudes externas. De tal maneira, poderemos determinar se devemos ou não ter darsana de um Vaisnava por observar tais qualidades nele, o que resulta em sentirmos apego e honra por ele. Um Vaisnava deve ser identificado e honrado com base na sua vaisnavata, ou qualidade que melhor define um Vaisnava. Essa qualidade é a exclusiva dedicação ao serviço de Sri Visnu do Vaisnava, e é nisso que se compreende a natureza verdadeira dele. Se queremos identificar um Vaisnava, devemos simplesmente medir o quão dedicado ele é no serviço a Sri Visnu. Srila Kaviraka Gosvami Prabhu listou as vinte e seis qualidades de um Vaisnavas, entre elas a qualidade intrínseca (svarupa-lakshana) ou 'a qualidade de define', é rendição exclusiva a Sri Krsna (krishnaika-sarana). As outras vinte e cinco qualidades se manifestam sob o abrigo dessa característica primária e realçam mais sua doçura. Estas qualidades certamente estarão presentes nos Vaisnavas, juntamente com a vaisnavata deles, ou indicação, rendição exclusiva a Sri Krsna. Não é possível encontrar um Vaisnava que não seja gentil e bem comportado; no entanto, tais virtudes se desenvolvem de acordo com a força da vaisnavata dele.
O ponto aqui é que ao enumerar estas diferentes qualidades, Srila Kaviraja Gosvami não está se referindo a nossa concepção usual deles. Através da nossa perspectiva mundana, podemos também detectar as qualidades de um Vaisnava que foi listada por Srila Kaviraja Gosvami em pessoas que não são Vaisnavas, tais como os seguidores de varnasrama-dharma. Na realidade, no entanto, é impossível que um não-Vaisnava possua as qualidades de um Vaisnava. O que quer que seja sinonimo com a palavra vaikuntha, que denomina a morada do Senhor Supremo, não é limitado, temporário e grosseiro, como os objetos desse mundo. Mas tudo aquilo mais que for indicado por palavras desse mundo é totalmente inútil. Por isso, apenas observadores extremamente superficiais irão pensar que as qualidades de um Vaisnava podem ser encontradas em um não-Vaisnava.
Por exemplo, Srila Kaviraja Gosvami listou magnanimidade (vadanyata) como uma das qualidades dos Vaisnavas. Uma pessoa comum pode ser 'maganime' de acordo com o significado convencional da palavra (ajna-rudhi-vritti). Mas esse adjetivo não pode ser aplicado a ninguém mais além dos Vaisnavas quando é dado com o sentido mais verdadeiro e profundo dele.
Traduzido da Sri Gaudiya Patrika, Ano 7, Edição 2 (1956)
Rays of the Harmonist, No. 14 Karttika 2004
Algumas concepções erronias
A misericórdia de Sri Guru e dos Vaisnavas é a única maneira pela qual a jiva pode vir a alcançar o objetivo último da vida. Apenas através da misericórdia deles é possível que a jiva receba o misericordioso olhar de soslaio de Sri Bhagavan, a Pessoa mais misericordiosa. Fato este que já ouvimos anteriormente.
Nós também já ouvimos que a misericórdia de Sri Guru e dos Vaisnavas é sem causa. Ela nunca é causada por nada deste mundo, nem por se agir de forma impessoal, com indiferença para com as coisas desse mundo. Nós falhamos em entender a natureza dessa misericórdia como sendo independente de qualquer causa material, e por isso, comumente atribuímos características imaginárias à ela. É possível que pensamos não haver necessidade de servir com determinação resoluta e cuidadosa, com esforço ardente; nós simplesmente continuamos seguindo nossos próprios gostos e, pela graça de Sri Guru e dos Vaisnavas, todos os desejos que mantemos, um dia de forma repentina, serão realizados. Até mesmo pensamos que se nos aplicarmos honestamente ao serviço devocional, isso seria apenas uma expressão de uma vontade de desfrutar ou uma perseguição lunática. Ou pensamos que talvez, almas condicionadas sejam capazes de realizar os próprios desejos independentemente, sem a misericórdia dos sadhus e de Sri Guru.
Aqueles que possuem tais opiniões são incapazes de entender que a misericórdia dos sadhus e o desejo atento das jivas por servir são ambos a mesma coisa. As palavras enganosas deles, revelam que eles não estão verdadeiramente ansiando, com o coração cheio de remorso, receber a misericórdia dos sadhus.
Para que identificar o nível de um Vaisnava?
Os mahajanas, grandes almas realizadas, explicaram o método para obter a misericórdia dos vaisnavas:
ye yena vaishnava, ciniya laiya adara kariba yabe
vaishnavera kripa yahe sarva-siddhi, avasya paiba tabe
Alguém que seja qualificado para distinguir o nível de elegibilidade (adhikara) daqueles que escolheram o caminho da devoção e sabem, por tanto, diferenciar kanishtha-bhakta (devotos iniciantes), madhyama-bhakta (devotos intermediários) e uttama-bhakta (devotos avançados), estão destinados a honrar estes três tipos de Vaisnavas de forma apropriada. Este é o significado das palavras ye yena vaishnava.
É impróprio honrar um kanishtha-adhikari de maneira que cabe apenas para um uttama-adhikari, ou lidar com um madhyama-adhikari como se ele fosse um kanishtha-adhikari. Apenas quando respeitarmos os Vaisnavas de maneira apropriada com a qualificação respectiva deles, nos tornaremos livres de cometer vaisnava-aparadha, consciente ou inconsciente. Apenas então, poderemos realizar a forma transcendental e misericordiosa dos Vaisnavas, que concede toda perfeição desejada.
Por isso, a habilidade de identificar corretamente um Vaisnava é indispensável. Simplesmente por fazer dessa maneira, nós somos automaticamente preenchidos de honra e e afeição por ele. Ao reconhecer seu irmão, você é imediatamente invadido por uma afeição fraternal que lhe é agradável de forma incomparável. Nosso objetivo exclusivo é de sermos capazes de reconhecer um Vaisnava, e considerá-lo nossa propriedade, nosso bem-querente e desenvolver uma ligação afetuosa com ele.
É insuficiente se apoiar meramente no quanto o Vaisnava nos ama ou nos considera como pertencentes a ele. Isto é porque a satisfação pessoal que surge do pensamento de que nós somos amados pelos Vaisnavas é apenas um sintoma externo do desejo por gratificação dos sentidos, que sobrevive nas regiões mais profundas dos nossos corações. Se, pelo contrário, começarmos a medir o quanto nos tornamos amarrados à afeição dos Vaisnavas, isso indicaria que estamos no caminho para alcançar a perfeição de todos os desejos. Enquanto não conseguirmos identificar os Vaisnanvas e desenvolver uma intimidade com eles na qual os consideramos nossos melhores amigos, seremos incapazes de realizar a natureza verdadeira da afeição deles por nós.
Qualidades divinas e mundanas
Mas antes de podermos começar a identificar os Vaisnavas ou desenvolver afeição por eles, existem muitos pontos que devem ser examinados primeiro. Enquanto tentamos classificar um Vaisnava, iremos distinguir, através da nossa perspectiva mundana, muitas qualidades boas nele, e da mesma maneira vamos ver as faltas. Comumente, nos atraímos pela modéstia, afeição, carisma natural e generosidade presente no Vaisnava. Temos a tendência de avaliar a elegibilidade de alguém para ser um Vaisnava apenas por notar tais virtudes, que nos atrai e faz com que cresça em nós um pouco de afeição por ele.
É importante, e apropriado, analisarmos e refletirmos na natureza dessas virtudes externas. De tal maneira, poderemos determinar se devemos ou não ter darsana de um Vaisnava por observar tais qualidades nele, o que resulta em sentirmos apego e honra por ele. Um Vaisnava deve ser identificado e honrado com base na sua vaisnavata, ou qualidade que melhor define um Vaisnava. Essa qualidade é a exclusiva dedicação ao serviço de Sri Visnu do Vaisnava, e é nisso que se compreende a natureza verdadeira dele. Se queremos identificar um Vaisnava, devemos simplesmente medir o quão dedicado ele é no serviço a Sri Visnu. Srila Kaviraka Gosvami Prabhu listou as vinte e seis qualidades de um Vaisnavas, entre elas a qualidade intrínseca (svarupa-lakshana) ou 'a qualidade de define', é rendição exclusiva a Sri Krsna (krishnaika-sarana). As outras vinte e cinco qualidades se manifestam sob o abrigo dessa característica primária e realçam mais sua doçura. Estas qualidades certamente estarão presentes nos Vaisnavas, juntamente com a vaisnavata deles, ou indicação, rendição exclusiva a Sri Krsna. Não é possível encontrar um Vaisnava que não seja gentil e bem comportado; no entanto, tais virtudes se desenvolvem de acordo com a força da vaisnavata dele.
O ponto aqui é que ao enumerar estas diferentes qualidades, Srila Kaviraja Gosvami não está se referindo a nossa concepção usual deles. Através da nossa perspectiva mundana, podemos também detectar as qualidades de um Vaisnava que foi listada por Srila Kaviraja Gosvami em pessoas que não são Vaisnavas, tais como os seguidores de varnasrama-dharma. Na realidade, no entanto, é impossível que um não-Vaisnava possua as qualidades de um Vaisnava. O que quer que seja sinonimo com a palavra vaikuntha, que denomina a morada do Senhor Supremo, não é limitado, temporário e grosseiro, como os objetos desse mundo. Mas tudo aquilo mais que for indicado por palavras desse mundo é totalmente inútil. Por isso, apenas observadores extremamente superficiais irão pensar que as qualidades de um Vaisnava podem ser encontradas em um não-Vaisnava.
Por exemplo, Srila Kaviraja Gosvami listou magnanimidade (vadanyata) como uma das qualidades dos Vaisnavas. Uma pessoa comum pode ser 'maganime' de acordo com o significado convencional da palavra (ajna-rudhi-vritti). Mas esse adjetivo não pode ser aplicado a ninguém mais além dos Vaisnavas quando é dado com o sentido mais verdadeiro e profundo dele.
Traduzido da Sri Gaudiya Patrika, Ano 7, Edição 2 (1956)
Rays of the Harmonist, No. 14 Karttika 2004
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