Divino Nectar

Pure Bhakti


If one always serves Krsna, only to please Him, and is continuously under the guidance of pure Vaisnavas, bhakti will manifest in his heart; otherwise not. -

Srila Narayana Maharaja

Tradução =


Se alguém sempre serve Krsna, apenas para agradá-Lo, e está permanentemente sob a orientação de Vaisnavas puros, bhakti irá se manifestar em seu coração, caso contrário não.

Srila Narayana Maharaja

Vanca Kalpa!!!

A Melhor Associação

http://tridandisvamisripadbvvanamaharaj.blogspot.com/


dekhite dekhite, bhulibo va kabe, nija-sthula-paricoya
nayane heribo, braja-pura-sobha, nitya cid-ananda-maya


“Quando esquecer minha identidade corpórea grosseira, contemplarei a excelsa beleza de Vraja, eternamente repleta de bem-aventurança e conhecimento espirituais”.


Residir sempre em Vraja e servir o Casal Divino é nosso objetivo. Mas para obtê-lo, com quem devemos nos associar? Não é com qualquer Vaisnava, ou qualquer sadhu. Devemos nos associar com vraja-rasika-vaisnavas de alta classe, aqueles cujo corações estão completamente cobertos por vraja-prema e estão sempre absortos em vraja-katha e vraja-lila. Devemos respeitar todos os Vaisñavas de todas as sampradayas: Sri, brahma, rudra, etc. Podemos dizer a todos: “Hare Krsna, dandavat pranam’’, mas a verdadeira e íntima associação deve ser com os vraja-rasika-vaisnavas, os quais são muito elevados.


vaiñëava dekhiya, padiba carane, hrdayera bandhu jani

vaiñëava thakura, prabhura kirtana, dekhaibe dasa mani


vaisñava dekhiya: Quando eu vir um Vaisñava, ou seja, um devoto do Senhor, me renderei completamente a seus pés de lótus. Srila Bhaktivinoda Thakur compôs essa belíssima canção. Infelizmente, não sabemos demonstrar respeito por um Vaisñava. Sem isso, como é possível que bhakti se manifeste? Bhakti surgirá quando prestarmos sinceros pranämäs ao ver um Vaisñava. Pranämä significa render-se. Bhaktivinoda disse hrdayera bandhu, ou seja, o devoto puro é o verdadeiro amigo do coração. Para alguém realmente ser um devoto, é preciso que seu caráter seja puro, não deve existir nenhuma mácula, e tal pessoa deve estar sempre absorta em krana-nama, krisna-katha. Não deve haver nenhum desejo material em seu coração. Tal devoto continuamente glorifica Rädhä e Krsna, sempre cantando: “Govinda Dämodara Madhaveti”.


Tentem entender por que eu estou dizendo essas coisas! Vocês podem ouvir hari-katha de outros devotos e honrá-los, pois se os desonrarem cometerão uma ofensa, aparädhä. Mas devem ser unidirecionados, especificamente, em um rasika-vaisñava. Digo isso por que quando se vive em Vraja há muitos Vaisñavas lá, e devem-se respeitar todos os gaudiya-vaisñavas ouvindo seu hari-katha, mas todos devem respeitar especialmente a Gurudeva. Compreenderam?

É preciso ser unidirecionado em Gurudeva. Guru-nisthä (fé firme no mestre espiritual) e Guru-bhakti são a espinha dorsal de sua vida espiritual. Se você não possuir Guru-nisthä e Guru-bhakti, e ficar correndo daqui para lá, não será unidirecionado, e Srimati Rädhika jamais o aceitará. Sem unidirecionamento, Srimati Rädhika e Lalita não aceitarão você.

Eu não estou dizendo que você deve rejeitar outros Vaisñavas. É um preceito básico respeitar a todos eles, entretanto, nosso foco principal deve ser nos pés de lótus de Gurudeva. É como os raios de Sol que de difundem, mas o foco principal é sempre o próprio Sol. Assim, todo nosso humor deve ser direcionado a Gurudeva. Guru-nisthä e Guru-bhakti são nosso objetivo final. Era isso que eu queria falar. Escrevam isso em seus corações: “Gurudeva é minha vida e alma”.

É preciso entender claramente: nesse mundo material devemos nos unidirecionar no Guru, dar respeito a Ele, que é um suddha-vaisñava, um rasika-vaisñava! Se não for assim, sua bhakti não será perfeita. Eu observo que os devotos ficam andando daqui para lá. Enquanto Gurudeva está dando aula, eles ficam andando por ai. Isso não faz nenhum sentido. Eles não sabem o que estão fazendo! Você pode ouvir hari-katha de outros Vaisñavas, mas quando Gurudeva estiver presente, você deve comparecer, e muito rápido, pois sua nisthä pode ir embora!

Certa vez, Gurudeva estava dando aula bem cedinho pela manhã e perguntou: “Onde estão os devotos”? Alguns responderam: “Eles foram ali, em um grupo separado”. Isso não é correto! Sempre devemos nos focar em Gurudeva. Sempre chegue antes de Gurudeva na aula, muito rapidamente. No período de Kartika do ano passado, Gurudeva ficou muito decepcionado: “Eu venho aqui e onde estão os devotos? Ah, eles foram para lá...” Alguns foram executar arati em Govardhana, outros foram ao Manasi Ganga, e Gurudeva ficou muito decepcionado. Eu me lembro, foi no ano passado. Isso significa que eles não são unidirecionados, não possuem bhakti. Entendem o que eu digo? Gurudeva está presente no mundo material! Por que ficar indo a outros lugares? Por que estou dizendo isso? Por que se vocês realmente quiserem ser servinhas de Srimati Rädhika, devem seguir as três instruções:

anaradhya rädhä-padambhoja-renum

anasritya vrndatavim tat-padankam
asambhasya-tad-bhava-gambhira-cittan

kutah syama-sindho rasasyavagahah

“Como pode uma pessoa submergir no oceano de syama-rasa (madhurya-rasa) se nunca adorou a poeira dos pés de lótus de Srí Rädhä; se nunca se refugiou no local de passatempos Dela em Vrindävana, que é marcado com as impressões de Seus pés de lótus; e se nunca se associou e serviu os devotos cujos corações estão submersos em Seus profundos sentimentos? Isso nunca será possível.” (Sva-sankalpa-prakasa-stotra)

Raghunatha dasa Gosvämi Pada também recitou esse verso. Se você realmente deseja submergir no amor do casal divino Rädhä e Krsna deve seguir três coisas:



1) Abrigue-se aos pés de lótus de Srimati Rädhika e permaneça somente em Rädhä-padhantika-bhumi Vrindävana (onde Rädhä executa passatempos amorosos com Krsna). Nunca vá ao lugar onde fica Candravali, mesmo que tal local fique em Vraja.


2) Anasritya vrndatavim tat-padankam. Sempre se associe com aquele cujo coração é cheio de vraja-prema e ouça seu hari-katha. Eu estou explicando clara e abertamente: seja unidirecionado em Gurudeva. Embora haja muito rasika-vaisñavas, e todos sejam respeitáveis, devemos sempre saber que Gurudeva é incomparável. Essa é a questão que estou apontando.


3) Ouça os doces passatempos de Rädhä-Krsna . Não é necessário ouvir Vaikuntha-katha, nem outros tipos de katha; apenas o katha da lila de Rädhä-Govinda. A esse respeito, é dito no Manah-Siksä, verso 4:


asad varta vesya visrja mati-sarvasva-haranih

katha mukti-vyaghrya na srnu kila sarvatma-gilanih

api tyaktva laksmi-pati-ratim ito vyoma-nayanim

vraje rädhä-krsna sva-rati-mani-dau tvam bhaja manah


“Ó minha querida irmã mente! Por favor, abandone a prostituta da conversa mundana, que rouba todo o tesouro do conhecimento puro. Você deve abandonar a ação de ouvir conversas sobre liberação impessoal, a qual, como uma tigresa, devora sua alma. Além do mais, por favor, abandone até mesmo o apego a Laksmipati Sri Narayana, que leva a Vaikuntha. Você deve viver apenas em Vraja e adorar Rädhä-Krsna, que concedem sobre os devotos a preciosa jóia do apego transcendental (rati) por Eles.”


yä dohane ’vahanane mathanopalepa

preìkheìkhanärbha-ruditokrsna-märjanädah

gäyanti cainam anurakta-dhiyo ’sru-kanthyo

dhanyä vraja-striya urukrama-citta-yänäh


“As senhoras de Vraja são as mulheres mais afortunadas, pois, com suas mentes completamente apegadas a Krsna e com suas gargantas sempre embargadas com lágrimas, elas constantemente cantam sobre Ele enquanto ordenham as vacas, amassam os grãos, batem manteiga, juntam as vacas para alimentá-las, enquanto brincam em balanços, enquanto cuidam dos bebês, brincam de espirrar água, limpam a casa, e assim por diante. Através de sua elevada consciência de Krsna, elas automaticamente adquirem todas as coisas desejáveis.” (Srimad-Bhägavatam 10.44.15)

As gopés sempre cantam: “Govinda Dämodara Madhaveti”, constantemente glorificando Krsna . Tudo isso significa Sravana. Se você não se render ao Senhor nem ouvir seu hari-katha (Sravana), suas ações não são consideradas serviço devocional puro. Primeiramente, renda-se aos pés de lótus de um guru genuíno. E depois de feito isso, ouça seu doce hari-katha. Isso é a verdadeira Devoção Imaculada, Bhakti.

Jaya Sripad BV Vana Maharaj!!!!!

Cantando com relacionamento em associação com vaisnavas elevados

.



por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja


Por cantar sinceramente, seu coração se torna como os livros mantidos em um porta-livros de vidro (almirah). Você pode ver quais livros estão lá e ler seus nomes, mas não podemos tocá-los porque estão trancados à chave. Se uma pessoa está numa associação elevada, cantando com relacionamento e abandona todo seu anyabhilasa, desejos materiais, karma, jñana, yoga, tapasya e apego por coisas materiais, o que acontece com ela? O espelho de seu coração se torna claro, mesmo que ainda esteja trancado...


[...] Posso dizer-lhes que tenho alguma realização. Srila Swami Maharaja tem realização e eu também tenho alguma realização. Assim, você pode acreditar em mim e cantar o nome. Muitos caem porque não cantam ou não ouvem através do processo verdadeiro. Não sei da onde isto veio, do início da minha vida, quando era criança costumava cantar “Rama Rama; Hare Krsna Hare Krsna; Krsna Krsna Hare Hare”. Mais tarde, quando tinha por volta de vinte e quatro anos, vim a ter associação com meu Gurudeva e eu estava tão atraído. Naquela época tinha um emprego muito bom como oficial. Ainda não havia sido iniciado, mas cantava 64 voltas, todos os dias sem falhar. Em 1946 fui iniciado e recebi a associação de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, seu Gurudeva, e também de Pujyapada Sridhara Maharaja, Pujyapada Srauti Maharaja, Pujyapada Vaikhanas Maharaja, Pujyapada Nemi Maharaja e Srila Bhakti Pramoda Pur Maharaja. Nodevido processo, costumava cantar, ouvir hari-katha, serví-los e todos os tipos de bhava-maha-davagni –nirvapanam, misérias sentidas na vida mundana, rapidamente desapareceram. Estou muito feliz agora. Tenho milhares e milhares de filhos, mas não estou apegados a eles. Só quero o bem-estar deles. Quero que eles sejam devotos. Srila Swami Maharaja era assim, como o era meu Gurudeva e eu estou seguindo a linha deles. Eu posso, desta forma, dizer a vocês que percebi que todos os meus problemas tinham ido embora. Bhava- maha-davagni-nirvapanam. Também sreyahkairava-candrika-vitaranam. Isto também veio. Vocês podem realizar isso se forem capazes de seguir seu Gurudeva. Vocês também podem me seguir, porque Srila Swami Maharaja me disse: “Você deve ajudar meus devotos” .


Sreyah-kairava-candrika-vitaranam. Todas as qualidades possuídas por devotos de alta classe irão se manifestar naquele devoto que segue. Bhakti tem seis folhas ou seis sintomas. Se você está realmente cantando sob a orientação de um guru fidedigno, com consciência do relacionamento com Krsna, e abandonando todos os desejos mundanos, então todos os tipos de maus hábitos desaparecerão facilmente. Todos os tipos de apegos desaparecerão de uma vez. Nenhum apego por maya restará se você estiver cantando os santos nomes, ouvindo hari-katha e servindo Gurudeva. Se tantos desejos mundanos ainda permanecem, e também tanta luxúria, significa que você não está seguindo o processo de uma forma certa. Existe um buraco – e você deve tentar repará-lo. Senão toda a água de sua bhakti irá secar.


[...] O primeiro sintoma de bhakti é que seus apegos mundanos vão embora. Se eles não estiverem indo, você pode ter certeza que existe um buraco e você tentar repará-lo muito cuidadosamente. Se você não fizer isso, você irá cair e estará destinado a ser fraco. Vemos que muitos seniors estão fracos e não conseguem abandonar os apegos mundanos. Assim, isto deve vir primeiro. Em segundo lugar, todos os tipos de boas qualidades devem vir. Devemos ser muito cuidadosos em observar se isto está se desenvolvendo.


Então vidya-vadhu-jivanam. Sete sintomas resultam de se aceitar harinama. Se eles não vierem, você deve ser muito cuidadoso e procurar os seus buracos e tentar repará-los. De outra forma, você não pode realizar nada:


trnad api sunicena / taror api sahisnuna

amanina manadena / kirtaniyah sada harih

“Pode-se cantar sri-hari-nama num estado de mente humilde , considerando a si mesmo como mais baixo que uma palha na rua e sendo mais tolerante do que uma árvore. Deve-se evitar todo sentido de falso prestígio e estar pronto a oferecer todo respeito aos outros. Em estado de mente, pode’se cantar sri-harinama constantemente.” (Siksastakam 3)


Essas quatro qualidades virão. Se elas não estiverem presentes, não há nome puro. Então tente ser assim. O que é vidya? Você deve saber que vidya é Srimati Radhika Ela mesma, e Suas atividades de amor podem controlar Krsna. O vidya transcendental é o conhecimento sobre como servir Krsna e Radhika, e especialmente Krsna, a Suprema Personalidade de Deus. O amor de Srimati Radhika se eleva até sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, modana e madana. Krsna não tem todas essas qualidades. Ele não tem madana. Srimati Radhika tem madana e, desta forma, Ela é verdadeiramente vidya. Ela é para-vidya, conhecimento transcendental. Radhika é svarupa-sakti ou hladini-sakti e é chamada vadhu. Vadhu significa amada. Se você cantar o nome segundo o processo correto, então, após algum tempo, no quarto estágio, você realizará vidya-vadhujivanam. Você realizará que este nome é o mais amado, a vida e alma de Radhika, que é a personificação de bhakti. (A ser continuado no próximo informativo)


Trecho traduzido do artigo “In this very critical stage” publicado na revista Rays of the harmonist, nº 10, summer – 2002, p. 42-43. Para ler na íntegra acesse:

http://www.purebhakti.com/library/rays_index.shtml


Hari bol

Cantando com relacionamento em associação com vaisnavas elevados

.



Cantando com relacionamento

em associação com vaisnavas elevados (parte 2)

por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

O amor de Srimati Radhika vai até sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, modana e madana. Krsna não tem todas estas qualidades. Ele não tem madana. Srimati Radhika tem madana, e desta forma, Ela é verdadeiramente vidya. Ela é para-vidya, conhecimento transcendental. Radhika é svarupa-sakti ou hladini-sakti e é chamada vadhu. Vadhu significa amada. Se você cantar o nome seguindo o processo correto, então, após alguns dias, no quarto estágio, você irá realizar vidya-vadhujivanam. Você realizará que este nome é o mais amado, a vida e alma de Radhika que é a personificação de bhakti.



O quinto estágio é anandambudhi-vardhanam. Você deve compreender e realizar essas coisas e, de hoje em diante, comece a cantar o santo nome dessa forma . Então muito em breve você será capaz de realizar o que o que Caitanya Mahaprabhu ensinou.



Caitanya Mahaprabhu costumava ir ao templo de Jagannatha, mas Ele nunca via Jagannatha, Baladeva e Subhadra. Ao invés disso, Ele via Vrajendranandana Syamasundara. Algumas vezes , quando Ele estava em Sua consciência externa, Ele podia ver Jagannatha, Baladeva e Subhadra, mas, usualmente, Ele costumava ver somente Vrajendra-nanda Syamasundara com uma flauta em Suas mãos. Vrajendra-nandana vina pate mora. “Meu coração irá se partir. Onda está Krsna? Onde está Krsna? Quando Mahaprabhu estava indo a Vrndavana através da densa floresta de Jarikhanda, muitos elefantes , tigres, ursos, cobras e outros animais ferozes estavam lá. Muitos elefantes vieram quando Mahaprabhu estava tomando banho e um grande milagre aconteceu. Mahaprabhu pegou um pouco de água e lançou sobre eles e, neste momento, todos os elefantes enlouquecidos elevaram suas trombas, se apoiaram sobre os joelhos e começaram a cantar: “Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”.



É assim neste estágio: Mahaprabhu não sabia quem Ele era. Ele somente sabia que Ele estava procurando por Krsna: “Ó Krsna, onde Você está? Onde Você está?”. Quando este estágio se manifestas mesmo que somente um pouco, sua vida será bem sucedida. Tente procurar por este Krsna, Sri Nandanadana com Srimati Radhika através deste processo. Você realizará muito rapidamente aquilo que não seria capaz de realizar até ter sessenta ou setenta anos de idade. Você realizará todas essas coisas muito em breve.



Como você realizará tudo isto? Caitanya Mahaprabhu Ele mesmo é o exemplo. Quando Ele esteve em Kasi, Varanasi, Ele Se encontrou com Prakasananda Sarasvati. Prakasananda perguntou: “Você está numa boa linha de sucessão. Sendo um sannyasi, por que Você está cantando e dançando? Nós não fazemos isso.” Mahaprabhu disse: “Sou muito tolo. Meu Gurudeva Me disse: “Você não é qualificado para estudar Vedanta. Você deve apenas Se lembrar de um sloka



harer nama harer nama/ harer namaiva kevalam

kalau nasty eva nasty eva / nasty eva gatir anyatha



Nesta era de desavença e hipocrisisa, o único meio de salvação é o cantar do santo nome do Senhor. Não há outro jeito, não há outro jeito, não há outro jeito. (CC. Adi-lila 17.21)



“Somente por cantar o nome, cantar o nome e cantar o nome. Não há outro processo. Você nunca pode ser feliz por nenhum outro processo.” Mahaprabhu continuou: “Meu Gurudeva Me deu o santo nome, Hare Krsna, e ele também Me deu o krsna-mantra. Comecei a cantar estes mantras e muito rapidamente fiquei louco – completamente louco. Não pude compreender porque estava ficando tão louco.



Eu vi um menino. Esses nomes se tornaram um belo menino adolescente de coloração syama. Vi que Ele tocava uma flauta e sorria para Mim com olhares de soslaio. De uma vez só fiquei encantado e queria seguí-lO. Corri rapidamente na direção dEle, mas Ele Se movia para trás. Oh, Eu corri muito rápido, mas Ele rapidamente Se movia para cá e para lá e Eu não conseguia tocá-lO. Então Eu Me aproximei bastante a ponto de pegá-lO e Ele desapareceu de uma vez só. Fiquei então enlouquecido e caí rolando sobre a terra e chorando: ‘Onde está Meu Krsna? Onde está Meu Krsna?’ Não sei como Meu coração realizou todas estas coisas. Quando Eu canto o nome, vejo Meu amado Krsna e não posso Me conter. Algumas vezes canto e danço e, noutras, rolo pelo chão e choro: ‘Ó Krsna! Ó Krsna! Onde Você está?’ Fui até Meu Gurudeva e lhe disse: ‘Ó Gurudeva, que tipo de mantra é esse que você Me deu e que Me tornou tão louco? O mundo inteiro está Me dizendo que estou louco e Eu mesmo percebo que Me tornei louco, louco, louco. Por que você Me deu este mantra?’. Gurudeva então me abraçou e disse: ‘Sua vida é bem sucedida. Esta é a realidade do cantar de harinama. Estou muito orgulhoso de ter Você como discípulo’.



Vocês devem tentar ser discipulos assim, de tal forma que seu guru terá muito orgulho de vocês. Se vocês não fizerem isso, por outro lado, ficarão muito fracos e irão para o inferno. E então, ao invés de ficar orgulhoso, seu gurudeva ficará muito preocupado com vocês. Talvez ele terá que vir novamente para vocês, ou terá que enviar algum de seus representantes dizendo a ele: ‘Vá e ajude-os’.



Caitanya Mahaprabhu, Seu Rupa Gosvami e Raghunatha dasa Gosvami estavam sempre nadando nas ondas de anandambudhi-vardhanam, o oceano sempre crescente e interminável de amor e afeição. Em separação de Krsna, Caitanya Mahaprabhu ficava totalmente enlouquecido e mergulhava no mar permanecendo lá por toda a noite. Suas articulações se distendiam ficando separadas 8 polegadas (equivalente a 20,32 cm) e Ele então ficava muito comprido. Ele ficava como uma pessoa morta mas não estava morto. Svarupa Damodara foi procurá-lO com seus companheiros e, finalmente, finalmente O encontraram nas margens do oceano e começaram a fazer sankirtana ao redor dEle. Gradualmente Caitanya Mahaprabhu recobrou a consciência e começou a cantar e dançar: “Hari bol! Hari bol!”.



Como vocês irão realizar estes estágios? Devotos maravilhosos e poderosos escreveram sobre eles em seus livros. Anandambudhi-vardhanam. Vocês não podem realizar isto agora. Raghunatha dasa Gosvami estava nas margens do Radha-kunda continuamente derramando lágrimas. Vocês não podem atualmente imaginar isto,



[...] Do mesmo modo, se você está cantando e ao mesmo tempo usa marijuana e outras drogas, absorto em seu corpo, esposa, irmã e outros, é como remar um barco que está ancorado. Você não será capaz de avançar. Se a pessoa tem apego pelas coisas mundanas, ela não pode avançar. Assim, Sri Caitanya Mahaprabhu afirma que:



namnam akari bahudha nija-sarva-saktis

tatrarpita niyamitah smarane na kalah

etadrsi tava krpa bhagavan mamapi

durdaivam idrsam ihajani nanuragah



“Ó Bhagavan, Seu santo nome concede toda boa fortuna para a entidade viva. Desta forma, para o benefício das jivas, Você manifesta eternamente Seus inúmeros nomes, tais como Rama, Narayana, Krsna, Mukunda, Madhava, Govinda, Damodara e outros. Você investiu nesses nomes todas as potências de Suas respectivas formas. Devido a Sua misericórdia sem causa, Você nem sequer impôs restrições ao cantar e ao lembrar de tais nomes, ao contrário do sandhyavandana, que deve ser cantado somente em momentos específicos do dia. Em outras palavras, a qualquer hora da noite ou do dia, o santo nome pode ser cantado e lembrado. Este foi o arranjo que você fez. Ó Senhor! Esta é Sua misericórdia sem causa pelas entidades vivas. Ainda assim, sou tão desafortunado por ter cometido ofensas que nenhum apego despertou em mim pelo Seu santo nome, que é tão acessível e que concede toda boa fortuna. (Siksastaka 2)



Primeiramente, abandone a má associação:



asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara

‘stri-sangi’ eka asadhu, ‘krsnabhakta’ ara



“Um Vaisnava deve sempre evitar a associação de pessoas comuns. Estas estão muito apegadas materialmente, especialmente têm apego pelas mulheres. Vaisnavas também devem evitar a companhia daqueles que não são devotos do Senhor Krsna (CC Madhya 22.84)



Se você é luxurioso, fraco e se tem muitos maus hábitos, não importa. Você deve ser sincero, você aquilo que você é. Não esconda nada. Contudo, você deve abandonar a associação de mayavadis. A associação com mayavadis um tigre muito feroz e perigoso. Raghunatha dasa Gosvami e Mahaprabhu nos disseram e o Srimad Bhagavatam também afirma que, se você quiser ser feliz e ser um devoto, nunca se associe com mayavadis. Não importa se você é luxurioso pois a luxúria deve ir embora assim como todos os anarthas devem ir. Mas se você estiver sendo devorado pelo tigre feroz de mayavadisanga, então ninguém pode ajudá-lo. Nenhum devoto será capaz de lhe ajudar e nem mesmo Krsna não será capaz de lhe ajudar. Você deve então muito cuidadosamente cortar todas as conexões com aqueles que são mayavadis. Mesmo que esses mayavadis sejam amigos ou parentes, eles devem ser rapidamente abandonados para toda a vida. Em segundo lugar, a associação daqueles que são apegados à luxúria mundana e daqueles que são amigos de pessoas luxuriosas também deve ser abandonada. É melhor morrer num fogo ardente do que manter a associação com eles. Se nós abraçamos o fogo, não há relativamente mal nisso. É melhor entrar nas bocas de crocodilos que e tigres que se associar com estes dois tipos de pessoas. O sofrimento proveniente do fogo e de coisas do gênero é somente por esta vida. Na próxima vida nós podemos novamente estar bem. Mas para uma pessoa que está se associando com mayavadis, entretanto, sua devoção irá embora por milhares de vidas ou para sempre. Meus queridos amigos, meus queridos irmãos e irmãs, tomem uma decisão. Se você está se associando com algum amigo que seja mayavadi, prometa que “Não continuarei a fazer isto”. Estou lhes falando isto para lhes salvar, pois, de outro modo, vocês irão para o inferno. Não somente irão para o inferno mas sua vida estará arruinada para sempre. Mesmo no futuro você não será capaz de vir nesta linha. Então, meus queridos amigos, por favor se lembrem dessas coisas. Não se misturem com mayavadis. Se eles vierem até você, ofereça pranama para eles com as mãos postas e diga: “Ó prabhu, por favor, permaneça longe”.



[Devoto:] Maharaja, você inspirou medo no meu coração. Como reconheço um mayavadi?



[Srila Narayana Maharaja:] Você saberá. Ele irá lhe dizer que “Não há Deus” ou que “Deus não tem forma. Eu sou Deus e você é Deus. Aham brahmasmi. Sarvam kalvidam brahma”. Tal pessoa não está cantando, lembrando e não se associa com nenhum devoto de alta classe. Você a reconhecerá muito facilmente.



Trecho traduzido do artigo “In this very critical stage” publicado na revista Rays of the harmonist, nº 10, summer – 2002, p. 42-43. Para ler na íntegra acesse:

http://www.purebhakti.com/library/rays_index.shtml



http://radhesyama.multiply.com/journal/item/50/50

Haribol

A Melhor Associação

dekhite dekhite, bhulibo va kabe, nija-sthula-paricoya
nayane heribo, braja-pura-sobha, nitya cid-ananda-maya


“Quando esquecer minha identidade corpórea grosseira, contemplarei a excelsa beleza de Vraja, eternamente repleta de bem-aventurança e conhecimento espirituais”.


Residir sempre em Vraja e servir o Casal Divino é nosso objetivo. Mas para obtê-lo, com quem devemos nos associar? Não é com qualquer Vaisnava, ou qualquer sadhu. Devemos nos associar com vraja-rasika-vaisnavas de alta classe, aqueles cujo corações estão completamente cobertos por vraja-prema e estão sempre absortos em vraja-katha e vraja-lila. Devemos respeitar todos os Vaisñavas de todas as sampradayas: Sri, brahma, rudra, etc. Podemos dizer a todos: “Hare Krsna, dandavat pranam’’, mas a verdadeira e íntima associação deve ser com os vraja-rasika-vaisnavas, os quais são muito elevados.


vaiñëava dekhiya, padiba carane, hrdayera bandhu jani

vaiñëava thakura, prabhura kirtana, dekhaibe dasa mani


vaisñava dekhiya: Quando eu vir um Vaisñava, ou seja, um devoto do Senhor, me renderei completamente a seus pés de lótus. Srila Bhaktivinoda Thakur compôs essa belíssima canção. Infelizmente, não sabemos demonstrar respeito por um Vaisñava. Sem isso, como é possível que bhakti se manifeste? Bhakti surgirá quando prestarmos sinceros pranämäs ao ver um Vaisñava. Pranämä significa render-se. Bhaktivinoda disse hrdayera bandhu, ou seja, o devoto puro é o verdadeiro amigo do coração. Para alguém realmente ser um devoto, é preciso que seu caráter seja puro, não deve existir nenhuma mácula, e tal pessoa deve estar sempre absorta em krana-nama, krisna-katha. Não deve haver nenhum desejo material em seu coração. Tal devoto continuamente glorifica Rädhä e Krsna, sempre cantando: “Govinda Dämodara Madhaveti”.


Tentem entender por que eu estou dizendo essas coisas! Vocês podem ouvir hari-katha de outros devotos e honrá-los, pois se os desonrarem cometerão uma ofensa, aparädhä. Mas devem ser unidirecionados, especificamente, em um rasika-vaisñava. Digo isso por que quando se vive em Vraja há muitos Vaisñavas lá, e devem-se respeitar todos os gaudiya-vaisñavas ouvindo seu hari-katha, mas todos devem respeitar especialmente a Gurudeva. Compreenderam?

É preciso ser unidirecionado em Gurudeva. Guru-nisthä (fé firme no mestre espiritual) e Guru-bhakti são a espinha dorsal de sua vida espiritual. Se você não possuir Guru-nisthä e Guru-bhakti, e ficar correndo daqui para lá, não será unidirecionado, e Srimati Rädhika jamais o aceitará. Sem unidirecionamento, Srimati Rädhika e Lalita não aceitarão você.

Eu não estou dizendo que você deve rejeitar outros Vaisñavas. É um preceito básico respeitar a todos eles, entretanto, nosso foco principal deve ser nos pés de lótus de Gurudeva. É como os raios de Sol que de difundem, mas o foco principal é sempre o próprio Sol. Assim, todo nosso humor deve ser direcionado a Gurudeva. Guru-nisthä e Guru-bhakti são nosso objetivo final. Era isso que eu queria falar. Escrevam isso em seus corações: “Gurudeva é minha vida e alma”.

É preciso entender claramente: nesse mundo material devemos nos unidirecionar no Guru, dar respeito a Ele, que é um suddha-vaisñava, um rasika-vaisñava! Se não for assim, sua bhakti não será perfeita. Eu observo que os devotos ficam andando daqui para lá. Enquanto Gurudeva está dando aula, eles ficam andando por ai. Isso não faz nenhum sentido. Eles não sabem o que estão fazendo! Você pode ouvir hari-katha de outros Vaisñavas, mas quando Gurudeva estiver presente, você deve comparecer, e muito rápido, pois sua nisthä pode ir embora!

Certa vez, Gurudeva estava dando aula bem cedinho pela manhã e perguntou: “Onde estão os devotos”? Alguns responderam: “Eles foram ali, em um grupo separado”. Isso não é correto! Sempre devemos nos focar em Gurudeva. Sempre chegue antes de Gurudeva na aula, muito rapidamente. No período de Kartika do ano passado, Gurudeva ficou muito decepcionado: “Eu venho aqui e onde estão os devotos? Ah, eles foram para lá...” Alguns foram executar arati em Govardhana, outros foram ao Manasi Ganga, e Gurudeva ficou muito decepcionado. Eu me lembro, foi no ano passado. Isso significa que eles não são unidirecionados, não possuem bhakti. Entendem o que eu digo? Gurudeva está presente no mundo material! Por que ficar indo a outros lugares? Por que estou dizendo isso? Por que se vocês realmente quiserem ser servinhas de Srimati Rädhika, devem seguir as três instruções:

anaradhya rädhä-padambhoja-renum

anasritya vrndatavim tat-padankam
asambhasya-tad-bhava-gambhira-cittan

kutah syama-sindho rasasyavagahah

“Como pode uma pessoa submergir no oceano de syama-rasa (madhurya-rasa) se nunca adorou a poeira dos pés de lótus de Srí Rädhä; se nunca se refugiou no local de passatempos Dela em Vrindävana, que é marcado com as impressões de Seus pés de lótus; e se nunca se associou e serviu os devotos cujos corações estão submersos em Seus profundos sentimentos? Isso nunca será possível.” (Sva-sankalpa-prakasa-stotra)

Raghunatha dasa Gosvämi Pada também recitou esse verso. Se você realmente deseja submergir no amor do casal divino Rädhä e Krsna deve seguir três coisas:

1) Abrigue-se aos pés de lótus de Srimati Rädhika e permaneça somente em Rädhä-padhantika-bhumi Vrindävana (onde Rädhä executa passatempos amorosos com Krsna). Nunca vá ao lugar onde fica Candravali, mesmo que tal local fique em Vraja.


2) Anasritya vrndatavim tat-padankam. Sempre se associe com aquele cujo coração é cheio de vraja-prema e ouça seu hari-katha. Eu estou explicando clara e abertamente: seja unidirecionado em Gurudeva. Embora haja muito rasika-vaisñavas, e todos sejam respeitáveis, devemos sempre saber que Gurudeva é incomparável. Essa é a questão que estou apontando.


3) Ouça os doces passatempos de Rädhä-Krsna . Não é necessário ouvir Vaikuntha-katha, nem outros tipos de katha; apenas o katha da lila de Rädhä-Govinda. A esse respeito, é dito no Manah-Siksä, verso 4:


asad varta vesya visrja mati-sarvasva-haranih

katha mukti-vyaghrya na srnu kila sarvatma-gilanih

api tyaktva laksmi-pati-ratim ito vyoma-nayanim

vraje rädhä-krsna sva-rati-mani-dau tvam bhaja manah


“Ó minha querida irmã mente! Por favor, abandone a prostituta da conversa mundana, que rouba todo o tesouro do conhecimento puro. Você deve abandonar a ação de ouvir conversas sobre liberação impessoal, a qual, como uma tigresa, devora sua alma. Além do mais, por favor, abandone até mesmo o apego a Laksmipati Sri Narayana, que leva a Vaikuntha. Você deve viver apenas em Vraja e adorar Rädhä-Krsna, que concedem sobre os devotos a preciosa jóia do apego transcendental (rati) por Eles.”


yä dohane ’vahanane mathanopalepa

preìkheìkhanärbha-ruditokrsna-märjanädah

gäyanti cainam anurakta-dhiyo ’sru-kanthyo

dhanyä vraja-striya urukrama-citta-yänäh


“As senhoras de Vraja são as mulheres mais afortunadas, pois, com suas mentes completamente apegadas a Krsna e com suas gargantas sempre embargadas com lágrimas, elas constantemente cantam sobre Ele enquanto ordenham as vacas, amassam os grãos, batem manteiga, juntam as vacas para alimentá-las, enquanto brincam em balanços, enquanto cuidam dos bebês, brincam de espirrar água, limpam a casa, e assim por diante. Através de sua elevada consciência de Krsna, elas automaticamente adquirem todas as coisas desejáveis.” (Srimad-Bhägavatam 10.44.15)

As gopés sempre cantam: “Govinda Dämodara Madhaveti”, constantemente glorificando Krsna . Tudo isso significa Sravana. Se você não se render ao Senhor nem ouvir seu hari-katha (Sravana), suas ações não são consideradas serviço devocional puro. Primeiramente, renda-se aos pés de lótus de um guru genuíno. E depois de feito isso, ouça seu doce hari-katha. Isso é a verdadeira Devoção Imaculada, Bhakti.

Jaya Sripad BV Vana Maharaj !