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sábado, 1 de outubro de 2011

Identificando corretamente um Vaisnava (parte 1)

por Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja




Algumas concepções erronias

A misericórdia de Sri Guru e dos Vaisnavas é a única maneira pela qual a jiva pode vir a alcançar o objetivo último da vida. Apenas através da misericórdia deles é possível que a jiva receba o misericordioso olhar de soslaio de Sri Bhagavan, a Pessoa mais misericordiosa. Fato este que já ouvimos anteriormente.

Nós também já ouvimos que a misericórdia de Sri Guru e dos Vaisnavas é sem causa. Ela nunca é causada por nada deste mundo, nem por se agir de forma impessoal, com indiferença para com as coisas desse mundo. Nós falhamos em entender a natureza dessa misericórdia como sendo independente de qualquer causa material, e por isso, comumente atribuímos características imaginárias à ela. É possível que pensamos não haver necessidade de servir com determinação resoluta e cuidadosa, com esforço ardente; nós simplesmente continuamos seguindo nossos próprios gostos e, pela graça de Sri Guru e dos Vaisnavas, todos os desejos que mantemos, um dia de forma repentina, serão realizados. Até mesmo pensamos que se nos aplicarmos honestamente ao serviço devocional, isso seria apenas uma expressão de uma vontade de desfrutar ou uma perseguição lunática. Ou pensamos que talvez, almas condicionadas sejam capazes de realizar os próprios desejos independentemente, sem a misericórdia dos sadhus e de Sri Guru.


Aqueles que possuem tais opiniões são incapazes de entender que a misericórdia dos sadhus e o desejo atento das jivas por servir são ambos a mesma coisa. As palavras enganosas deles, revelam que eles não estão verdadeiramente ansiando, com o coração cheio de remorso, receber a misericórdia dos sadhus.


Para que identificar o nível de um Vaisnava?


Os mahajanas, grandes almas realizadas, explicaram o método para obter a misericórdia dos vaisnavas:


ye yena vaishnava, ciniya laiya adara kariba yabe
vaishnavera kripa yahe sarva-siddhi, avasya paiba tabe

Alguém que seja qualificado para distinguir o nível de elegibilidade (adhikara) daqueles que escolheram o caminho da devoção e sabem, por tanto, diferenciar kanishtha-bhakta (devotos iniciantes), madhyama-bhakta (devotos intermediários) e uttama-bhakta (devotos avançados), estão destinados a honrar estes três tipos de Vaisnavas de forma apropriada. Este é o significado das palavras ye yena vaishnava.


É impróprio honrar um kanishtha-adhikari de maneira que cabe apenas para um uttama-adhikari, ou lidar com um madhyama-adhikari como se ele fosse um kanishtha-adhikari. Apenas quando respeitarmos os Vaisnavas de maneira apropriada com a qualificação respectiva deles, nos tornaremos livres de cometer vaisnava-aparadha, consciente ou inconsciente. Apenas então, poderemos realizar a forma transcendental e misericordiosa dos Vaisnavas, que concede toda perfeição desejada.


Por isso, a habilidade de identificar corretamente um Vaisnava é indispensável. Simplesmente por fazer dessa maneira, nós somos automaticamente preenchidos de honra e e afeição por ele. Ao reconhecer seu irmão, você é imediatamente invadido por uma afeição fraternal que lhe é agradável de forma incomparável. Nosso objetivo exclusivo é de sermos capazes de reconhecer um Vaisnava, e considerá-lo nossa propriedade, nosso bem-querente e desenvolver uma ligação afetuosa com ele.


É insuficiente se apoiar meramente no quanto o Vaisnava nos ama ou nos considera como pertencentes a ele. Isto é porque a satisfação pessoal que surge do pensamento de que nós somos amados pelos Vaisnavas é apenas um sintoma externo do desejo por gratificação dos sentidos, que sobrevive nas regiões mais profundas dos nossos corações. Se, pelo contrário, começarmos a medir o quanto nos tornamos amarrados à afeição dos Vaisnavas, isso indicaria que estamos no caminho para alcançar a perfeição de todos os desejos. Enquanto não conseguirmos identificar os Vaisnanvas e desenvolver uma intimidade com eles na qual os consideramos nossos melhores amigos, seremos incapazes de realizar a natureza verdadeira da afeição deles por nós.

Qualidades divinas e mundanas


Mas antes de podermos começar a identificar os Vaisnavas ou desenvolver afeição por eles, existem muitos pontos que devem ser examinados primeiro. Enquanto tentamos classificar um Vaisnava, iremos distinguir, através da nossa perspectiva mundana, muitas qualidades boas nele, e da mesma maneira vamos ver as faltas. Comumente, nos atraímos pela modéstia, afeição, carisma natural e generosidade presente no Vaisnava. Temos a tendência de avaliar a elegibilidade de alguém para ser um Vaisnava apenas por notar tais virtudes, que nos atrai e faz com que cresça em nós um pouco de afeição por ele.

É importante, e apropriado, analisarmos e refletirmos na natureza dessas virtudes externas. De tal maneira, poderemos determinar se devemos ou não ter darsana de um Vaisnava por observar tais qualidades nele, o que resulta em sentirmos apego e honra por ele. Um Vaisnava deve ser identificado e honrado com base na sua vaisnavata, ou qualidade que melhor define um Vaisnava. Essa qualidade é a exclusiva dedicação ao serviço de Sri Visnu do Vaisnava, e é nisso que se compreende a natureza verdadeira dele. Se queremos identificar um Vaisnava, devemos simplesmente medir o quão dedicado ele é no serviço a Sri Visnu. Srila Kaviraka Gosvami Prabhu listou as vinte e seis qualidades de um Vaisnavas, entre elas a qualidade intrínseca (svarupa-lakshana) ou 'a qualidade de define', é rendição exclusiva a Sri Krsna (krishnaika-sarana). As outras vinte e cinco qualidades se manifestam sob o abrigo dessa característica primária e realçam mais sua doçura. Estas qualidades certamente estarão presentes nos Vaisnavas, juntamente com a vaisnavata deles, ou indicação, rendição exclusiva a Sri Krsna. Não é possível encontrar um Vaisnava que não seja gentil e bem comportado; no entanto, tais virtudes se desenvolvem de acordo com a força da vaisnavata dele.


O ponto aqui é que ao enumerar estas diferentes qualidades, Srila Kaviraja Gosvami não está se referindo a nossa concepção usual deles. Através da nossa perspectiva mundana, podemos também detectar as qualidades de um Vaisnava que foi listada por Srila Kaviraja Gosvami em pessoas que não são Vaisnavas, tais como os seguidores de varnasrama-dharma. Na realidade, no entanto, é impossível que um não-Vaisnava possua as qualidades de um Vaisnava. O que quer que seja sinonimo com a palavra vaikuntha, que denomina a morada do Senhor Supremo, não é limitado, temporário e grosseiro, como os objetos desse mundo. Mas tudo aquilo mais que for indicado por palavras desse mundo é totalmente inútil. Por isso, apenas observadores extremamente superficiais irão pensar que as qualidades de um Vaisnava podem ser encontradas em um não-Vaisnava.


Por exemplo, Srila Kaviraja Gosvami listou magnanimidade (vadanyata) como uma das qualidades dos Vaisnavas. Uma pessoa comum pode ser 'maganime' de acordo com o significado convencional da palavra (ajna-rudhi-vritti). Mas esse adjetivo não pode ser aplicado a ninguém mais além dos Vaisnavas quando é dado com o sentido mais verdadeiro e profundo dele.


Traduzido da Sri Gaudiya Patrika, Ano 7, Edição 2 (1956)

Rays of the Harmonist, No. 14 Karttika 2004

sexta-feira, 9 de setembro de 2011

Cheating Bhajan

Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja — From The Worship of Sri Guru. Gopal Jiu Publications. Bhubaneswar,
India. 2000.
                                                     Cheating Bhajan


tradução eletronica


Bhajan batota

09 de setembro de 2011

Às vezes, algum orgulho pode vir e se pode pensar, "Eu sou um vaisnava." Bhaktivinod Thakur mahajana tem cantado em Kalyana-Kalpataru (3.2.8):

E vaisnava 'ami ta' 'buddhi ha-ile amani nd ha'ba ami
hrdaya pratistasa asi "dusibe, ha-iba niraya-gami

Se eu pensar que sou um vaisnava então eu ansiosos para receber o respeito dos outros. Se os desejos de fama e reputação poluir meu coração, então eu certamente descerá aos infernos.

No momento em que o pensamento: "Eu sou um vaisnava," entra em sua mente é um momento mais perigoso. Quando esse pensamento vem você não pode se tornar amani, você não pode oferecer respeito a todos. Você vai exigir respeito e, assim, correr atrás de nome, fama e prestígio.

Então o seu coração será poluído. Se você mantiver este pensamento em seu coração você vai para o inferno. Portanto Mahaprabhu nos ensinou em sua Siksastaka (3):

trnad api sunicena iva taror sahisnuna
amanina mana-dena kirtaniyah sada harih

Seja mais humilde do que uma folha de grama na rua. Ser tão tolerante como uma árvore. Não exija respeito. Em vez disso, oferecer respeito a todos. Então você pode fazer hari-bhajana.

Se você não possuir essas qualidades que você não pode fazer hari-bhajana. Isso não pode ser praticada de forma artificial. É uma coisa natural. Se você fizer isso artificialmente será hipocrisia. Krishna está em seu coração. Ele sabe o que você está sussurrando em seu coração, que pensamentos estão lá em sua mente.

Você não pode enganá-lo. Quantos dias você pode agir artificialmente? Mahaprabhu ensina isso, e Srila Kaviraj Goswami, um dos devotos mais queridos de Sriman Mahaprabhu, diz: "Faça uma guirlanda de este versículo, colocá-lo em torno de seu pescoço, e fazer hari-bhajana."

Caso contrário, você não está fazendo hari-bhajana. Seu bhajana será kevala kaitava, enganar só.

Sri Srimad Gour Govinda Swami Maharaja - da adoração de Sri Guru. Gopal Jiu Publicações. Bhubaneswar,
Índia. 2000.

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sexta-feira, 24 de junho de 2011

Vaisnava é Superior a Sastra by Srila Sridhara Gosvami Maharaja



        Aspirando servir a Guru e Vaisnavas, Haribol! Santos Acaryas Ki Jay!Devotos Queridos !


Na prática, temos que entrar em contato com o serviço a um Vaisnava. Mas onde, quem servir? Não posso entrar em contato direto com Ele. Quem posso servir? A forma do Senhor como Deidade, o vigraha está aí, o sastra está aí; mas essas coisas são superficiais num sentido. Encontramos a substância real em um Vaisnava, em seu coração. Dharmasya tattvam nihitam guhayam. O conceito de Krsna, Krsna como Ele é, conhecimento e amor, nós encontramos ao vivo dentro do coração de um Vaisnava que direciona todas atividades para Ele, para Seu serviço.

A fé nos devotos e nos Vaisnavas nos concede a ajuda mais substancial. Essa posição não é oscilante, mas firme. Quem tem fé nos Vaisnavas, alcança a devoção de caráter tangível. De outro modo, só com a fé abstrata no Senhor, sem fé nos devotos, somos apenas principiantes no estágio de kanistha-adhikari. Essa é uma plataforma insegura. Nossa devoção alcança um padrão seguro quando conseguimos desenvolver fé nos devotos, e reconhecer sua importância. Os devotos estão acima até mesmo do sastra, as escrituras. O estágio tangível quando se desenvolve nossa fé real nos devotos é o estágio intermediário, madhyama-adhikari.

No Vaisnava, a verdade está mais animada do que no vigraha (Deidade), no tirtha (lugar sagrado de peregrinação) ou no sastra (escritura). Nós encontramos uma conexão direta com Krsna na consciência de um Vaisnava. Nós encontramos o que regula todas suas atividades e o que o tira da atração mundana, e assim o guia em direção a algum destino desconhecido e o mais desejável. O Senhor o faz mover-se em uma direção específica que não pode ser traçada por nenhuma perda ou ganho deste mundo. O que é isso? "Eu estou aí. Não estou nem mesmo em Vaikuntha, nem nos corações dos yogis. Mas onde Meus devotos cantam com prazer sobre Mim, lá que Eu estou". (Mac citta mad gata prana bodhayantah parasparam kathayantas ca mam nityam tusyanti ca ramanti ca). "Os pensamentos de Meus devotos puros habitam em Mim, suas vidas estão plenamente absortas em Meu serviço, e eles sentem grande satisfação e bem-aventurança sempre a se iluminarem reciprocamente e conversarem sobre Mim" (Gita 10.9).


sábado, 19 de fevereiro de 2011

Narottama Thakura - Gaudiya Vaisnava parampara

Ramananda Das Rakesh

"Narottama Thakura wrote so many songs, such as 'Gauranga bolite ha'be pulaka-sarira', 'Radha-krsna prana mor yugala kisora', and 'Je anilo prema-dhana koruna pracura' ø all good songs. He was unparalleled. In the entire Gaudiya Vaisnava parampara he was the most prolific singer of Gaudiya Vaisnava padyavali, and after him only Saptam Gosvami, (the Seventh Gosvami), Srila Bhaktivinoda Thakura was like this. Both were associates of Sri Krsna and Caitanya Mahaprabhu."

- Srila Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj

terça-feira, 20 de julho de 2010

Qualities of a Vaisnava

In Vrindavana, in a great place of pilgrimage underneath the desire trees, is a golden throne bedecked with jewels. On that throne sits the son of Nanda Maharaja, Sri Govindadeva, the transcendental Cupid.
Varieties of majestic service are rendered to Govinda there. His garments, ornaments and paraphernalia are all transcendental.

In that temple of Govindaji, thousands of servitors always render service to the Lord in devotion. Even with thousands of mouths, one could not describe this service. In that temple the chief servitor was Sri Haridasa Pandita. His qualities and fame are known all over the world. He was gentle, tolerant, peaceful, magnanimous, grave, sweet in his words and very sober in his endeavors.
He was respectful to everyone and worked for the benefit of all. Diplomacy, envy and jealousy were unknown to his heart. The fifty qualities of Lord Krishna were all present in his body.

"In one who has unflinching devotional faith in Krishna, all the good qualities of Krishna and the demigods are consistently manifested. However, one who has no devotion to the Supreme Personality of Godhead has no good qualifications because he is engaged by mental concoction in material existence, which is the external feature of the Lord."


Sri Sri Radha Govinda, Vienna


Ananta Acarya was a disciple of Gadadhara Pandita. His body was always absorbed in love of Godhead. He was magnanimous and advanced in all respects. Ananta Acarya was a reservoir of all good qualities. No one can estimate how great he was. Pandita Haridasa was his beloved disciple.

Pandita Haridasa had great faith in Lord Caitanya and Nityananda. Therefore he took great satisfaction in knowing about Their pastimes and qualities. He always accepted the good qualities of Vaishnavas and never found fault in them. He engaged his heart and soul only to satisfy the Vaishnavas. He always heard the reading of Sri Caitanya-mangala, and all the other Vaishnavas used to hear it by his grace.
Like the full moon, he illuminated the entire assembly of Vaishnavas by speaking Sri Caitanya-mangala, and by the nectar of his qualities he increased their transcendental bliss.

By his causeless mercy he ordered me to write about the last pastimes of Sri Caitanya Mahaprabhu.

Govinda Gosani, the priest engaged in the service of Lord Govinda in Vrindavana, was a disciple of Kasisvara Gosani. There was no servant more dear to the Govinda Deity. Sri Yadavacarya Gosani, a constant associate of Srila Rupa Gosvami, was also very enthusiastic in hearing and chanting about Lord Caitanya's pastimes.
Bhugarbha Gosani, a disciple of Pandita Gosani, was always engaged in topics regarding Lord Caitanya, knowing nothing else.

Among his disciples were Caitanya dasa, who was a priest of the Govinda Deity, as well as Mukundananda Cakravarti and the great devotee Krishnadasa. Among the disciples of Ananta Acarya was Sivananda Cakravarti, in whose heart Lord Caitanya and Nityananda constantly dwelled.

In Vrindavana there were also many other great devotees, all of whom desired to hear the last pastimes of Lord Caitanya. By their mercy, all these devotees ordered me to write of the last pastimes of Sri Caitanya Mahaprabhu. Because of their order only, although I am shameless, I have attempted to write this Caitanya-caritamrita.

Having received the order of the Vaishnavas but being anxious within my heart, I went to the temple of Madana-mohana in Vrindavana to ask His permission also. When I visited the temple of Madana-Mohana, the priest Gosani dasa was serving the feet of the Lord, and I also prayed at the Lord's lotus feet.

When I prayed to the Lord for permission, a garland from His neck immediately slipped down. As soon as this happened, the Vaishnavas standing there all loudly chanted, "Haribol!" and the priest, Gosani dasa, brought me the garland and put it around my neck.

I was greatly pleased to have the garland signifying the order of the Lord, and then and there I commenced to write this book. Actually Sri Caitanya-caritamrita is not my writing but the dictation of Sri Madana-mohana. My writing is like the repetition of a parrot. As a wooden doll is made to dance by a magician, I write as Madana-gopala orders me to do so.

I accept as my family Deity Madana-mohana, whose worshipers are Raghunatha dasa Gosvami, Sri Rupa Gosvami and Sanatana Gosvami. I took permission from Srila Vrindavana dasa Thakura by praying at his lotus feet, and upon receiving his order I have attempted to write this auspicious literature.

Srila Vrindavana dasa Thakura is the authorized writer on the pastimes of Lord Caitanya. Without his mercy, therefore, one cannot describe these pastimes. I am foolish, lowborn and insignificant, and I always desire material enjoyment; yet by the order of the Vaishnavas I am greatly enthusiastic to write this transcendental literature.

The lotus feet of Sri Rupa Gosvami and Raghunatha dasa Gosvami are my source of strength. Remembering their lotus feet can fulfill all one's desires. Praying at the lotus feet of Sri Rupa and Sri Raghunatha, always desiring their mercy, I, Krishnadasa, narrate Sri Caitanya-caritamrita, following in their footsteps. (Cc Adi 8.50 - 85)


Srila AC Bhaktivedanta Svami Prabhupada, SB 5.18.12, purport:

In the Adi-lila of Caitanya-caritamrita, Chapter Eight, there is a description of some of the qualities of devotees. For example, Sri Pandita Haridasa is described as being very well-behaved, tolerant, peaceful, magnanimous and grave.

In addition, he spoke very sweetly, his endeavors were very pleasing, he was always patient, he respected everyone, he always worked for everyone's benefit, his mind was free of duplicity, and he was completely devoid of all malicious activities.

These are all originally qualities of Krishna, and when one becomes a devotee they automatically become manifest. Sri Krishnadasa Kaviraja, the author of Caitanya-caritamrita, says that all good qualities become manifest in the body of a Vaishnava and that only by the presence of these good qualities can one distinguish a Vaishnava from a non-Vaishnava.

Krishnadasa Kaviraja lists the following twenty-six good qualities of a Vaishnava:

(1) He is very kind to everyone. (2) He does not make anyone his enemy. (3) He is truthful. (4) He is equal to everyone. (5) No one can find any fault in him. (6) He is magnanimous. (7) He is mild. (8) He is always clean. (9) He is without possessions. (10) He works for everyone's benefit. (11) He is very peaceful. (12) He is always surrendered to Krishna. (13) He has no material desires. (14) He is very meek. (15) He is steady. (16) He controls his senses. (17) He does not eat more than required. (18) He is not influenced by the Lord's illusory energy. (19) He offers respect to everyone. (20) He does not desire any respect for himself. (21) He is very grave. (22) He is merciful. (23) He is friendly. (24) He is poetic. (25) He is expert. (26) He is silent.

(Cc Madhya 22. 78 - 90)

kripalu, akrita-droha, satya-sara sama
nidosha, vadanya, mridu, suci, akincana
sarvopakaraka, santa, krishnaika-sarana
akama, aniha, sthira, vijita-shad-guna
mita-bhuk, apramatta, manada, amani
gambhira, karuna, maitra, kavi, daksha, mauni

kripalu -- merciful; akrita-droha -- not defiant; satya-sara -- thoroughly true; sama -- equal; nidosha -- faultless; vadanya -- magnanimous; mridu -- mild; suci -- clean; akincana -- without material possessions; sarva-upakaraka -- working for the welfare of everyone; santa -- peaceful; krishna-eka-sarana -- exclusively surrendered to Krishna; akama -- desireless; aniha -- indifferent to material acquisitions; sthira -- fixed; vijita-shat-guna -- completely controlling the six bad qualities (lust, anger, greed, etc.); mita-bhuk -- eating only as much as required; apramatta -- without inebriation; mana-da -- respectful; amani -- without false prestige; gambhira -- grave; karuna -- compassionate; maitra -- a friend; kavi -- a poet; daksha -- expert; mauni -- silent.

"Devotees are always merciful, humble, truthful, equal to all, faultless, magnanimous, mild and clean. They are without material possessions, and they perform welfare work for everyone. They are peaceful, surrendered to Krishna and desireless. They are indifferent to material acquisitions and are fixed in devotional service. They completely control the six bad qualities -- lust, anger, greed and so forth. They eat only as much as required, and they are not inebriated. They are respectful, grave, compassionate and without false prestige. They are friendly, poetic, expert and silent."


fonte ;

http://www.facebook.com/notes/shanti-devi-dasi/qualities-of-a-vaisnava/10150217937090584

Jaya Srila Prabhupada ! Hare Krsna !

segunda-feira, 7 de junho de 2010

On Good Communication , Gentle Dealings of a Vaisnava

by :

Candra Mukhi:

http://www.facebook.com/profile.php?id=1080630638&v=box_3#!/note.php?note_id=442609683573&id=1000635102



Those who are polite, trnad api sunicena, will gain everything; and those who are proud will gain nothing.



[This following is an excerpt from the introductory lecture of Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja's six-day discourse on the book, Sri Bhakti-tattva Viveka. This lecture was given in Badger, California.]

First try to give up all the manifestations of your false ego - like anger. If you have so much anger, you cannot understand topics about bhakti.

Try to be very humble:

trnad api sunicena taror api shaisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih

["Thinking oneself to be even lower and more worthless than the insignificant grass which is trampled beneath the feet of all, being more tolerant than a tree, accepting no honor, but offering respect to all others according to their respective positions, one should continuously chant the holy name of Sri Hari." (Siksastam, verse 3)]

This principle should not only be seen and practiced in Sri Caitanya-caritamrta; it should enter your heart. If you are not following this, but you are always in an arrogant mood and telling others, "You should obey me, I will not obey you. What I am telling is true to the highest extent" - not considering what the other person is telling you, or whether he is giving good or bad advice - this is not good. Do not be like this.

Try to be like Sri Caitanya Mahaprabhu and His associates. They were so broadminded. Always see what other persons want. Try to realize their difficulties.



We should try to understand the suffering of another person. We should try to keep our own mood concealed, and try to accept and hear the other person's mood. We should try to understand the happiness and distress of another. We should give up our own moods and hear the other person's moods. Then, together, we can consider what to do. If we do not hear the other person's mood, but rather keep our own mood prominent, this is not called ‘association'.

There are four duties of a madhyama-adhikara: love (prema) to Sri Krsna or Sri Caitanya Mahaprabhu, and friendship to Vaisnavas. We should give friendship and service to superiors. To those who are equal, we should give deep friendship. To those who are junior, we should give friendship with some mercy and compassion.

Kanistha Vaisnavas, those who are not very advanced, should be given a great deal of mercy. Always tell them hari-katha. They may do something wrong, but we should tolerate that. If doctors are going to operate on someone, and that person abuses the doctor or others, still, the doctor very patiently tolerates and does the needful. So, we should tolerate all these things; we should obey this principle.

We should try to neglect those people who have an opposing mood and are making some offense, but we should not quarrel with them. We should follow the example of Prahlada Maharaja - the way in which he reciprocated with his father. We should also follow the example of the way in which Yudhisthira Maharaja reciprocated with the inimical Duryodhana. Yudhisthira Maharaja never called him "Duryodhana," but rather "Suyodhana." [‘Duryodhana' refers to a bad person, and ‘suyodhana' refers to a good person.] Also, he addressed the demon Dushasana as Sushasana.



We should try to follow all of these principles. This is the ground-level - the platform - of bhakti. If the platform is not made, then all these showers of instructions [the instructions he is about to give in his six-day discourse on Sri Bhakti-tattva Viveka) may come but will not remain with you. If your ego is like a mountain, this shower will go down the mountain; it will not remain on it. Those who are polite, trnad api sunicena, will gain everything; and those who are proud will gain nothing.



Editorial Advisors: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa, and Sri Prema-prayojana dasa
Transcriber and typist: Vasanti dasi
Proofreader: Krsna-kamini dasi
Editor: Syamarani dasi

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