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sábado, 20 de agosto de 2011
quinta-feira, 2 de setembro de 2010
sexta-feira, 6 de agosto de 2010
sexta-feira, 19 de fevereiro de 2010
Eu vim para lembrar vocês
.
Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja no templo em Hilo.
Hilo, Hawai: 4 de Fevereiro , 2005 am
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Quando eu cheguei aqui pela Primeira vez, eu me lembrei de Mula Prakriti.* [ver no fim da página]. Ela era muito gentil. Ela serviu de inúmeras formas seu Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja; e em sua relação com ele, ela também me serviu de várias maneiras. Ela revelou ao mundo todo, minha relação com Srila Swami Maharaja e meu serviço a ele, e publicou dois livros: “My Siksa Guru and Priya Bandhu” e “Srila Prabhupada, a friend to all.” Agora, muitas pessoas em todas as partes do mundo sabem sobre nossa relação. Se alguém quer saber mais sobre o assunto, então, deve ler esses dois livros.
Mula-prakriti também traduziu e publicou uma transcrição do último encontro de Srila Swami Maharaja comigo. Essa transcrição revela como ele estava lamentando em afeição por mim, e revela o que ele me pediu pra fazer. Eu estou agradecido a ela; não posso retribuí-la.
Eu vim aqui apenas para lembrar todos vocês, de vários lugares do mundo, o que Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja ensinou, o que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura e Srila Bhaktivinoda Thakura ensinaram e o que Srila Rupa Gosvami e nosso guru-parampara ensinaram.
Srila Swami Maharaja pregou ao redor do globo em apenas alguns anos. Foi maravilhoso ele ter viajado para tantos lugares em tão curto tempo; não apenas em vários países, mas em montanhas e em ilhas no meio do oceano – assim como aqui no Hilo. Ele costumava escrever livros em Honolulu. Eu tenho seguido seu exemplo, e por isso também estou escrevendo aqui.
Eu vim apenar para relembrá-los do que ele disse. Por exemplo, ele nos ensinou os dois seguintes versos do Srimad-Bhagavatam:
labdhva su-durlabham idam bahu-sambhavante
manusyam artha-dam anityam apiha dhirah
turnam yateta na pated anu-mrtyu yavan
nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat
[Depois de muitos e muitos nascimentos e mortes alcançamos a rara forma de vida humana que, embora temporária proporciona a entidade viva a oportunidade de atingir a perfeição máxima. Por isso, um ser humano sóbrio de imediato deve esforçar-se pela perfeição ultima da vida e não cair no ciclo de repedidos nascimentos e morte. Afinal, o gozo dos sentidos é disponível mesmo nas mais abomináveis espécies de vida, ao passo que a consciência de Krsna só é possível para um ser humano.” (Srimad-Bhagavatam, 11.9.29)]
nr-deham adyam su-labham su-durlabham
plavam su-kalpam guru-karnadharam
mayanukulena nabhasvateritam
puman bhavabdhim na taret sa atma-ha
[“O corpo humano que pode conceder todo o benefício da vida, é obtido automaticamente pelas leis da natureza, embora ele seja uma conquista muito rara.Pode-se comparar este corpo humano a um navio perfeitamente construído que tem o mestre espiritual como capitão e as instruções da Personalidade de Deus como ventos favoráveis impelindo-o em seu curso. Considerando todas essas vantagens, o ser humano que não utiliza sua vida para atravessar o oceano da existência material deve ser considerado o matador da própria alma.” (Srimad-Bhagavatam 11.20.17)]
Nós somos muito afortunados te termos esta forma humana; vocês não devem pensar que é fácil de se obter. Até mesmo semi-seuses querem ser humanos nesse mundo, por que com esta forma humana podemos realizar nossa natureza e forma transcendental. Nossa verdadeira religião, nosso dharma ou função constitucional, é servir Krsna e Srimati Radhika, especialmente no humor mais elevado – o humor das gopis.
aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam
ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena va kalpita
srimad bhagavatam pramanam amalam prema pum-artho mahan
sri-caitanya mahaprabhor matam idam tatradarah na parah
[“A Suprema Personalidade de Deus, o filho de Nanda Maharaja, deve ser adorado junto com sua morada transcendental, Vrndavana. A forma mais prazerosa de se adorar o Senhor é aquela que foi executada pelas gopis de Vrndavana. Srimad-bhagavatam é a autoridade mais perfeita em tudo, e amor puro por Deus é nosso objetivo final. Essas instruções, pelas quais temos o maior respeito e consideração, são as opiniões de Sri Caitanya Mahaprabhu.” (Srila Visvanatha Cakravarti Thakura)]
Nesta forma humana você pode servir Sri Sri Rdha e Krsna, e você pode ter associação de vaisnavas elevados. O mundo nunca está desprovido desse tipo de sadhu. De alguma forma ou de outra eles estão sempre presentes; de outra maneira o mundo estaria numa condição perdida. Não há propósito neste mundo sem a presença de um devoto puro. Vários devotos como Sri Narada e Srila Vyasadeva estão viajando em várias formas, mas não podemos reconhecê-los. Então, nessa forma humana de vida, antes da morte chegar – sem atraso, de uma vez, não amanha nem hoje, mas agora – aceite iniciação de um guru elevado. Sob sua guia, tente seguir as instruções de Sri Caitanya Mahaprabhu e Srila Rupa Gosvami. Então, sua vida será bem sucedida.
O desfrute da vida através do gozo dos sentidos está presente em todas as partes do mundo. Não percam nenhum momento; sigam todas as instruções do mestre espiritual. Abandone todos seus desejos por gozo dos sentidos e jogue-os no Oceano Pacifico. A partir de hoje, tentem servir Sri Sri Radha e Krsna. Não sabemos quando a chegará a morte; em qualquer instante as grandes ondas do Tsunami podem vir.
Então, não fiquem engajados em gozo dos sentidos. Se você nascer como um porco ou um asno você terá facilmente todas as oportunidades para gozo dos sentidos. Por que estão tão preocupados com isso? De preferência, devemos engajar nossa vida em serviço a Sri Krsna.
É dito no Srimad Bhagavatam:
vasudeve bhagavati
bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam
jnanam ca yad ahaitukam
[Aquele que presta serviço devocional a personalidade de Deus, Sri Krsna, imediatamente adquire conhecimento sem causa e desapego do mundo.” (Srimad-Bhagavatam 1.2.7)]
Se você está cantando o poderoso santo nome e ouvindo hari-katha da boca de lótus de um vaisnava, se você está realmente ouvindo à recitação das glórias de Krsna e cantando do fundo do seu coração, então, desapego do mundo, da intoxicação da luxuria e de desejos materiais irão de uma vez embora. Mais adiante, todos os tipos de tattva-jnana, sabedoria transcendental realizada de sua relação com Krsna e prema bhakti virão.
Se a luxúria não está indo embora e você esforçando-se para casar cinco ou seis vezes, ou até mesmo nove vezes, então, o que é isso? Tolice. Um casamento é suficiente, e depois disso você deve desapegar através de hari-katha. Esta instrução não é apenas para homens, mas também para mulheres. Eles também não estão livres para casarem cem vezes. Pelo resto de sua vida, seu tempo deve ser dado a krsna-bhajana; então, sua vida será bem sucedida.
Srila Swami Maharaja disse todas essas coisas, não com essas exatas palavras mas em outras, pois isso é a essência de todas as literaturas védicas incluindo Srimad-bhagavatam. Por que você não pode lembra-se disso? Depois da minha partida anterior daqui, por que vocês ficaram fracos? Não sejam fracos.
Tente de qualquer maneira não se casar. Eu ofereci vocês em casamento ao próprio Senhor Krsna. Por que procurar por um marido mortal, luxurioso e engajado em coisas inúteis – um patife. Eu não estou dizendo a palavra “patife”; Srila Swami Maharaja está dizendo.
Eu peço a todos vocês que dêem sua energia, pelo resto de sua vida, para consciência de Krsna; e também ajudem outros. Tentem não ficar engajados em gozo dos sentidos e todos os outros tipos de atividades inúteis. Não se preocupem por sua proteção e sustentação. Se o Senhor Krsna pode manter todos os pássaros, arvores e tudo mais, por que Ele não irá nos manter?
Se sofrimentos então vindo sem serem chamados, por que a felicidade não virá também? Krsna irá pessoalmente implorar por nosso benefício, e Ele suprirá todas suas necessidades. Então, por que ficar preocupado? Essas são palavras muito poderosas.
Por favor, façam uma programação para nossas aulas, anunciando quem falará de manhã e de tarde. De noite eu virei. Durante esta longa semana de festival de hari-katha, vocês não terão que cozinhar. Cozinhar, oferecer comida a Krsna e servir a prasadam estão automaticamente acontecendo, e a sua única responsabilidade é sentar-se e comer prasadam. Padmanaba Maharaja, Asram Maharaja, Srauti Maharaja e outros, também pessoas locais – devotos qualificados como Mahibharata – deverão falar. Estou muito feliz de reencontrar tantos devotos depois de tanto tempo. Estou feliz por vários de vocês terem vindo de tão longe – até mesmo da Índia.
Uma última coisa; Quero convidar todos vocês para virem a Navadvipa. Esse ano nós iremos realizar um novo parikrama em um novo lugar. Eu gostaria de muitos tocadores de mrdanga e pessoas que façam kirtana, como Sravana Kumar, Krsna-Caitanya, Radhanatha e Puspadanta. É algo novo; Estamos organizando a construção de um novo templo, para então podermos acomodar vários devotos, todos vocês deverão ajudar com o projeto.
Gaura Premanande!
[*Nota final: Mula-prakriti dasi é uma das discípulas sênior de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Ela foi uma das primeiras distribuidoras de livros, e ela ensinou outras pessoas em vários lugares do mundo a distribuírem livros. Foi ela e seu marido que fundaram a comunidade de Badger (New Vraja) na Califórnia, e quem primeiramente convidou Srila Narayana Maharaja a ir lá durante sua primeira turnê mundial em 1996. Foi ela e seu esposo que estabeleceram o templo em Hilo, Hawai, e dois anos antes, na chegada de Srila Narayana Maharaja, ele disse: “Este templo foi feitos pelas lágrimas de Mula-prakriti. Ela deixou esse mundo na sagrada cidade de Vrndavana, no verão de 2004, na índia. No meio do Kirtana de amados devotos.]
Conselheiros editoriais: Sripad Madhava Maharaja e Sripad Brajanatha dasa
Editor: Syamarani dasi
Transcrição: Vasanti dasi
Datilógrafa: Anjali dasi
Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja no templo em Hilo.
Hilo, Hawai: 4 de Fevereiro , 2005 am
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Quando eu cheguei aqui pela Primeira vez, eu me lembrei de Mula Prakriti.* [ver no fim da página]. Ela era muito gentil. Ela serviu de inúmeras formas seu Gurudeva, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja; e em sua relação com ele, ela também me serviu de várias maneiras. Ela revelou ao mundo todo, minha relação com Srila Swami Maharaja e meu serviço a ele, e publicou dois livros: “My Siksa Guru and Priya Bandhu” e “Srila Prabhupada, a friend to all.” Agora, muitas pessoas em todas as partes do mundo sabem sobre nossa relação. Se alguém quer saber mais sobre o assunto, então, deve ler esses dois livros.
Mula-prakriti também traduziu e publicou uma transcrição do último encontro de Srila Swami Maharaja comigo. Essa transcrição revela como ele estava lamentando em afeição por mim, e revela o que ele me pediu pra fazer. Eu estou agradecido a ela; não posso retribuí-la.
Eu vim aqui apenas para lembrar todos vocês, de vários lugares do mundo, o que Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja ensinou, o que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura e Srila Bhaktivinoda Thakura ensinaram e o que Srila Rupa Gosvami e nosso guru-parampara ensinaram.
Srila Swami Maharaja pregou ao redor do globo em apenas alguns anos. Foi maravilhoso ele ter viajado para tantos lugares em tão curto tempo; não apenas em vários países, mas em montanhas e em ilhas no meio do oceano – assim como aqui no Hilo. Ele costumava escrever livros em Honolulu. Eu tenho seguido seu exemplo, e por isso também estou escrevendo aqui.
Eu vim apenar para relembrá-los do que ele disse. Por exemplo, ele nos ensinou os dois seguintes versos do Srimad-Bhagavatam:
labdhva su-durlabham idam bahu-sambhavante
manusyam artha-dam anityam apiha dhirah
turnam yateta na pated anu-mrtyu yavan
nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat
[Depois de muitos e muitos nascimentos e mortes alcançamos a rara forma de vida humana que, embora temporária proporciona a entidade viva a oportunidade de atingir a perfeição máxima. Por isso, um ser humano sóbrio de imediato deve esforçar-se pela perfeição ultima da vida e não cair no ciclo de repedidos nascimentos e morte. Afinal, o gozo dos sentidos é disponível mesmo nas mais abomináveis espécies de vida, ao passo que a consciência de Krsna só é possível para um ser humano.” (Srimad-Bhagavatam, 11.9.29)]
nr-deham adyam su-labham su-durlabham
plavam su-kalpam guru-karnadharam
mayanukulena nabhasvateritam
puman bhavabdhim na taret sa atma-ha
[“O corpo humano que pode conceder todo o benefício da vida, é obtido automaticamente pelas leis da natureza, embora ele seja uma conquista muito rara.Pode-se comparar este corpo humano a um navio perfeitamente construído que tem o mestre espiritual como capitão e as instruções da Personalidade de Deus como ventos favoráveis impelindo-o em seu curso. Considerando todas essas vantagens, o ser humano que não utiliza sua vida para atravessar o oceano da existência material deve ser considerado o matador da própria alma.” (Srimad-Bhagavatam 11.20.17)]
Nós somos muito afortunados te termos esta forma humana; vocês não devem pensar que é fácil de se obter. Até mesmo semi-seuses querem ser humanos nesse mundo, por que com esta forma humana podemos realizar nossa natureza e forma transcendental. Nossa verdadeira religião, nosso dharma ou função constitucional, é servir Krsna e Srimati Radhika, especialmente no humor mais elevado – o humor das gopis.
aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam
ramya kacid upasana vraja-vadhu-vargena va kalpita
srimad bhagavatam pramanam amalam prema pum-artho mahan
sri-caitanya mahaprabhor matam idam tatradarah na parah
[“A Suprema Personalidade de Deus, o filho de Nanda Maharaja, deve ser adorado junto com sua morada transcendental, Vrndavana. A forma mais prazerosa de se adorar o Senhor é aquela que foi executada pelas gopis de Vrndavana. Srimad-bhagavatam é a autoridade mais perfeita em tudo, e amor puro por Deus é nosso objetivo final. Essas instruções, pelas quais temos o maior respeito e consideração, são as opiniões de Sri Caitanya Mahaprabhu.” (Srila Visvanatha Cakravarti Thakura)]
Nesta forma humana você pode servir Sri Sri Rdha e Krsna, e você pode ter associação de vaisnavas elevados. O mundo nunca está desprovido desse tipo de sadhu. De alguma forma ou de outra eles estão sempre presentes; de outra maneira o mundo estaria numa condição perdida. Não há propósito neste mundo sem a presença de um devoto puro. Vários devotos como Sri Narada e Srila Vyasadeva estão viajando em várias formas, mas não podemos reconhecê-los. Então, nessa forma humana de vida, antes da morte chegar – sem atraso, de uma vez, não amanha nem hoje, mas agora – aceite iniciação de um guru elevado. Sob sua guia, tente seguir as instruções de Sri Caitanya Mahaprabhu e Srila Rupa Gosvami. Então, sua vida será bem sucedida.
O desfrute da vida através do gozo dos sentidos está presente em todas as partes do mundo. Não percam nenhum momento; sigam todas as instruções do mestre espiritual. Abandone todos seus desejos por gozo dos sentidos e jogue-os no Oceano Pacifico. A partir de hoje, tentem servir Sri Sri Radha e Krsna. Não sabemos quando a chegará a morte; em qualquer instante as grandes ondas do Tsunami podem vir.
Então, não fiquem engajados em gozo dos sentidos. Se você nascer como um porco ou um asno você terá facilmente todas as oportunidades para gozo dos sentidos. Por que estão tão preocupados com isso? De preferência, devemos engajar nossa vida em serviço a Sri Krsna.
É dito no Srimad Bhagavatam:
vasudeve bhagavati
bhakti-yogah prayojitah
janayaty asu vairagyam
jnanam ca yad ahaitukam
[Aquele que presta serviço devocional a personalidade de Deus, Sri Krsna, imediatamente adquire conhecimento sem causa e desapego do mundo.” (Srimad-Bhagavatam 1.2.7)]
Se você está cantando o poderoso santo nome e ouvindo hari-katha da boca de lótus de um vaisnava, se você está realmente ouvindo à recitação das glórias de Krsna e cantando do fundo do seu coração, então, desapego do mundo, da intoxicação da luxuria e de desejos materiais irão de uma vez embora. Mais adiante, todos os tipos de tattva-jnana, sabedoria transcendental realizada de sua relação com Krsna e prema bhakti virão.
Se a luxúria não está indo embora e você esforçando-se para casar cinco ou seis vezes, ou até mesmo nove vezes, então, o que é isso? Tolice. Um casamento é suficiente, e depois disso você deve desapegar através de hari-katha. Esta instrução não é apenas para homens, mas também para mulheres. Eles também não estão livres para casarem cem vezes. Pelo resto de sua vida, seu tempo deve ser dado a krsna-bhajana; então, sua vida será bem sucedida.
Srila Swami Maharaja disse todas essas coisas, não com essas exatas palavras mas em outras, pois isso é a essência de todas as literaturas védicas incluindo Srimad-bhagavatam. Por que você não pode lembra-se disso? Depois da minha partida anterior daqui, por que vocês ficaram fracos? Não sejam fracos.
Tente de qualquer maneira não se casar. Eu ofereci vocês em casamento ao próprio Senhor Krsna. Por que procurar por um marido mortal, luxurioso e engajado em coisas inúteis – um patife. Eu não estou dizendo a palavra “patife”; Srila Swami Maharaja está dizendo.
Eu peço a todos vocês que dêem sua energia, pelo resto de sua vida, para consciência de Krsna; e também ajudem outros. Tentem não ficar engajados em gozo dos sentidos e todos os outros tipos de atividades inúteis. Não se preocupem por sua proteção e sustentação. Se o Senhor Krsna pode manter todos os pássaros, arvores e tudo mais, por que Ele não irá nos manter?
Se sofrimentos então vindo sem serem chamados, por que a felicidade não virá também? Krsna irá pessoalmente implorar por nosso benefício, e Ele suprirá todas suas necessidades. Então, por que ficar preocupado? Essas são palavras muito poderosas.
Por favor, façam uma programação para nossas aulas, anunciando quem falará de manhã e de tarde. De noite eu virei. Durante esta longa semana de festival de hari-katha, vocês não terão que cozinhar. Cozinhar, oferecer comida a Krsna e servir a prasadam estão automaticamente acontecendo, e a sua única responsabilidade é sentar-se e comer prasadam. Padmanaba Maharaja, Asram Maharaja, Srauti Maharaja e outros, também pessoas locais – devotos qualificados como Mahibharata – deverão falar. Estou muito feliz de reencontrar tantos devotos depois de tanto tempo. Estou feliz por vários de vocês terem vindo de tão longe – até mesmo da Índia.
Uma última coisa; Quero convidar todos vocês para virem a Navadvipa. Esse ano nós iremos realizar um novo parikrama em um novo lugar. Eu gostaria de muitos tocadores de mrdanga e pessoas que façam kirtana, como Sravana Kumar, Krsna-Caitanya, Radhanatha e Puspadanta. É algo novo; Estamos organizando a construção de um novo templo, para então podermos acomodar vários devotos, todos vocês deverão ajudar com o projeto.
Gaura Premanande!
[*Nota final: Mula-prakriti dasi é uma das discípulas sênior de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Ela foi uma das primeiras distribuidoras de livros, e ela ensinou outras pessoas em vários lugares do mundo a distribuírem livros. Foi ela e seu marido que fundaram a comunidade de Badger (New Vraja) na Califórnia, e quem primeiramente convidou Srila Narayana Maharaja a ir lá durante sua primeira turnê mundial em 1996. Foi ela e seu esposo que estabeleceram o templo em Hilo, Hawai, e dois anos antes, na chegada de Srila Narayana Maharaja, ele disse: “Este templo foi feitos pelas lágrimas de Mula-prakriti. Ela deixou esse mundo na sagrada cidade de Vrndavana, no verão de 2004, na índia. No meio do Kirtana de amados devotos.]
Conselheiros editoriais: Sripad Madhava Maharaja e Sripad Brajanatha dasa
Editor: Syamarani dasi
Transcrição: Vasanti dasi
Datilógrafa: Anjali dasi
quinta-feira, 11 de fevereiro de 2010
“Uma criança perdida, ela chora. ʹCadê minha mãe?ʹ.”.
.
Citações de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada
enviado por :Tradução de Bhagavan dasa (DvS)
http://rasadasa.blogspot.com
“Uma criança perdida, ela chora. ʹCadê minha mãe?ʹ.”.
Portanto, o Bhagavata, o Srimad‐Bhagavatam, está direcionando, bhayam dvitiyabhinivesatah syat. Quando estamos esquecidos da consciência de Krsna, quando pensamos que “Deus não existe. Esta matéria é tudo. Esta manifestação material que vemos, isso é tudo – definitivamente tudo –, e não existe um Senhor, não, quero dizer, um controlador supremo”. Quando pensamos assim, então começa, este é o ponto de nossa ansiedade, começo da ansiedade. Bhayam, destemor. Estamos todos com medo porque, assim como temos estas necessidades corpóreas, queremos comer algo, queremos dormir, similarmente, temos medo, e temos demanda por copulação. Estes quatro princípios são a vida animal. Estamos sempre com medo. Tal qual uma criança abandonada, quando ela pensa: “Meu... Eu sou... Meu pai e minha mãe, perdi”. Vocês devem ter esta experiência. Uma criança perdida, ela chora. Ela pensa consigo: “Estou desamparada. Cadê minha mãe? Cadê o meu...?”. Similarmente, quando estamos desamparados, ficamos com medo. E aqueles que são conscientes de Krsna, eles não ficam desamparados. Eles sabem: “Acima de mim, está Krsna”. E saranagati, rendição, significa ter firme convicção de que “Krsna irá me proteger. Estou ocupado no serviço a Krsna, então Krsna me dará proteção”. Se trabalho a serviço de algum homem ordinário, ele me dá proteção. Vocês não acham que se vocês trabalharem para Krsna, Ele dará proteção a vocês? Porque não temos fé, estamos, portanto, buscando proteção em outro lugar. Krsna é capaz. Ele diz: aham tvam sarva‐papebhyo moksayisyami: [Bg. 18.66]. “Eu irei protegê‐lo de todas as reações pecaminosas”. Mas não temos fé. Estamos pensando: “Ah, está escrito no Bhagavad‐gita. Tudo bem quanto a isso, mas eu tenho que ter minha proteção de uma maneira diferente”. – Bhagavad‐gita 16.1‐3, Havaí, 29 de janeiro de 1975
“Bhayam, em última instância, significa morte. Bhayam”.
Entretanto, nós talvez contestemos a existência de Deus. A classe ateísta de homens, os demônios, eles sempre contestam: “Quem é Deus? Eu sou Deus”. Mas todos estão sob o controle do fator tempo. O fator tempo, no devido curso, irá lhe trazer a morte. Então, em tal momento, como alguém pode negar a existência de Deus? Mrtyuh sarva‐haras caham [Bg. 10.34]. Krsna diz que “Eu sou a morte, e o Meu afazer é tomar tudo”. Mrtyuh sarva‐haras caham. Assim, o fator tempo tomará tudo, o que criamos com estes vinte e quatro elementos. Assim, o tempo é muito forte, kala. Conquanto talvez possamos contestar a existência de Deus, o fator tempo está presente. Temos de aceitá‐lo. E é dito: kalam eke yato bhayam. E porque estamos sob o controle do tempo no momento presente na existência material, portanto há bhayam. Bhayam, em última instância, significa morte. Bhayam. A descrição de bhayam é dada no Bhagavatam. O que é essa bhayam, esse temor? Bhayam, isad apetasya viparyayo ʹsmrtih: ʺAqueles que se esqueceram do Senhor Supremo e se identificaram com o mundo material, para eles, o temor está presente”. Mas aqueles que não estão na existência material, mas na existência espiritual, ou vida espiritual, ou atividades espirituais, para eles, não há bhayam algum... – Srimad‐Bhagavatam 3.26.16, Bombaim, 25 de dezembro de 1974
“...a Rússia ou a América, eles também têm medo...”.
Temor é uma das qualificações da alma condicionada. Ahara‐nidra‐bhaya‐maithunam ca: quatro necessidade. Por que estamos nos defendendo? Em virtude do medo. O animal, um animalzinho, a formiga, também tem medo, e a maior nação, a Rússia ou a América, eles também têm medo, porque esta é a qualificação da vida condicionada: ahara, comer; nidra, dormir; e temer e copular. Assim, se você quer se livrar do temor, então Sukadeva Gosvami recomenda que você tem que cantar e que você tem que ouvir e que você tem que se lembrar da Suprema Personalidade de Deus. Esta é a conclusão. Não tente ouvir um monte de disparates. Vyavasayatmika buddhir ekeha kuru‐nandana. Simplesmente se concentrem. Se vocês querem ouvir sobre Deus, há volumes de livros. – Srimad‐Bhagavatam 2.1.2‐5, Montreal, 23 de outubro de 1968
“Tão certo quanto a morte”.
Akuto‐bhayam. Aqui neste mundo material – simplesmente bhayam, simplesmente temor. Ninguém está seguro. A qualquer momento, a vida pode ser findada. Ninguém pode garantir. Padam padam yad vipadam [SB 10.14.58]. No sastra, é dito que, aqui neste mundo material, há perigo a todo passo. Você está andando muito bem, e às vezes, suponhamos que haja uma casca de banana, e você escorrega, e sua perna pode ser quebrada. Padam padam. Mesmo andando, mesmo sentado – parada cardíaca.
Assim, não há garantia. A qualquer momento podemos morrer. Aqui, portanto, chama‐se Mrtyu‐loka, “O lugar onde a morte é”, quero dizer, “certa”. “Tão certo quanto a morte”. As pessoas dão exemplo de certeza: “Tão certo quanto a morte”. Como ninguém pode evitar a morte, isso é certo. Você talvez seja muito forte e corpulento em sua saúde e vá se exercitar diariamente na praia, mas você pode morrer a qualquer momento. Não há garantia. Mas todos querem akuto‐bhayam: “Que não haja...
Queremos estar profundamente seguro sob todo aspecto, em minha posição social, no que diz respeito à minha saúde, tudo”. Todos querem essa segurança. Mas não há segurança. Isso se chama luta pela existência. Não há segurança, e os patifes estão batalhando para obter segurança. Como isso é possível? [...] Isso é tolice, mudha. Não há possibilidade de segurança; ainda assim, eles estão fazendo segurança deste jeito, deste jeito, deste jeito, deste jeito, deste jeito.
“Nós vimos em Los Angeles”.
Portanto, quando há medo da destruição deste corpo, ficamos com muito medo, perplexos. Nós vimos em Los Angeles. Houve um terremoto, e toda a vizinha, especialmente as mulheres, começaram a gritar, com medo, “Agora a morte está vindo”. – Srimad‐Bhagavatam 3.25.42, Bombaim, 10 de dezembro de 1974
“Sócrates. Ele foi condenado à morte...”.
E abhayam. Abhayam significa destemor... “O que acontecerá? O que acontecerá?”. Porque sou eterno, na hanyate sarire, mas meu corpo está para ser aniquilado, mas porque eu sou... Isto é psicologia. Porque sou eterno, não quero que meu corpo seja aniquilado. Mas ele será. Portanto, estou sempre temeroso: “Quando ele será aniquilado? Quando ele será aniquilado? Está chegando a hora? Está chegando a hora?”. Isto se chama bhayam. Bhayam dvitiyabhinnivesatah syat. Porque estou me identificando com este corpo, portanto há temor. E se, por meio do conhecimento, posso compreender que: “Não sou este corpo, sou alma espiritual”, aham brahmasmi, e se você está de fato convencido, então não há temor. Nos países ocidentais, há apenas um filósofo. Sócrates. Ele foi condenado à morte porque ele estava falando que “Eu sou alma. Eu sou eterno”. Esse era o seu erro. Assim, o juiz indagou: “Sr. Sócrates, agora você irá morrer; então, que tipo de túmulo você quer?”. Então Sócrates respondeu: “Antes de mais nada, me capturem. Então vocês me colocam no túmulo”. Isso é o fato. “Seus patifes, você estão falando deste meu corpo. Assim, o corpo já é material. Coloquem‐no no túmulo ou no inferno. Isso não importa. Mas eu sou eterno. Vocês não podem me capturar”. Assim, isto é conhecimento. Isto é abhayam. Ele ia para a forca ou ser morto. Ele está destemido: “Mas que disparate é esse? Ele matará o meu corpo. Isto é tudo”.
“O estágio mais elevado da consciência espiritual é a consciência de Krsna”.
Assim como Prahlada Maharaja. Seu pai, o pai demônio Hiranyakasipu, estava castigando‐o de muitíssimas formas. Mas ele não estava com medo algum, destemido... Isso não significa que me prepararei voluntariamente para ser morto. Não, esta não é a idéia. A idéia é que se somos... Jnanam vairagyam. Estas duas coisas são requeridas na vida humana, jnanam vairagyam. Jnanam significa “Eu não sou este corpo”. Isto é jnanam. E vairagya significa renúncia: “Se não sou este corpo, então o que tenho a ver com este mundo material? Este mundo material é importante porque estou me identificando com este corpo material. Portanto, ele é importante. Onde sentarei? Onde comerei? Onde dormirei? Como serei protegido?”. Muitas coisas. Há muitos casos, como Dhruva Maharaja. Um garotinho de cinco anos, ele foi para a selva. Ele se sentava sozinho lá, abhayam, abhayam, livre de temor. Quanto mais você se torna espiritualmente consciente... O estágio mais elevado da consciência espiritual é a consciência de Krsna. Consciência de Krsna significa “Eu sou de Krsna, isto é tudo”. – Bhagavad‐gita 16.1‐3, Havaí, 29 de janeiro de 1975
Jaya Srila Prabhupada !
Citações de Sua Divina Graça A.C. Bhaktivedanta Svami Prabhupada
enviado por :Tradução de Bhagavan dasa (DvS)
http://rasadasa.blogspot.com
“Uma criança perdida, ela chora. ʹCadê minha mãe?ʹ.”.
Portanto, o Bhagavata, o Srimad‐Bhagavatam, está direcionando, bhayam dvitiyabhinivesatah syat. Quando estamos esquecidos da consciência de Krsna, quando pensamos que “Deus não existe. Esta matéria é tudo. Esta manifestação material que vemos, isso é tudo – definitivamente tudo –, e não existe um Senhor, não, quero dizer, um controlador supremo”. Quando pensamos assim, então começa, este é o ponto de nossa ansiedade, começo da ansiedade. Bhayam, destemor. Estamos todos com medo porque, assim como temos estas necessidades corpóreas, queremos comer algo, queremos dormir, similarmente, temos medo, e temos demanda por copulação. Estes quatro princípios são a vida animal. Estamos sempre com medo. Tal qual uma criança abandonada, quando ela pensa: “Meu... Eu sou... Meu pai e minha mãe, perdi”. Vocês devem ter esta experiência. Uma criança perdida, ela chora. Ela pensa consigo: “Estou desamparada. Cadê minha mãe? Cadê o meu...?”. Similarmente, quando estamos desamparados, ficamos com medo. E aqueles que são conscientes de Krsna, eles não ficam desamparados. Eles sabem: “Acima de mim, está Krsna”. E saranagati, rendição, significa ter firme convicção de que “Krsna irá me proteger. Estou ocupado no serviço a Krsna, então Krsna me dará proteção”. Se trabalho a serviço de algum homem ordinário, ele me dá proteção. Vocês não acham que se vocês trabalharem para Krsna, Ele dará proteção a vocês? Porque não temos fé, estamos, portanto, buscando proteção em outro lugar. Krsna é capaz. Ele diz: aham tvam sarva‐papebhyo moksayisyami: [Bg. 18.66]. “Eu irei protegê‐lo de todas as reações pecaminosas”. Mas não temos fé. Estamos pensando: “Ah, está escrito no Bhagavad‐gita. Tudo bem quanto a isso, mas eu tenho que ter minha proteção de uma maneira diferente”. – Bhagavad‐gita 16.1‐3, Havaí, 29 de janeiro de 1975
“Bhayam, em última instância, significa morte. Bhayam”.
Entretanto, nós talvez contestemos a existência de Deus. A classe ateísta de homens, os demônios, eles sempre contestam: “Quem é Deus? Eu sou Deus”. Mas todos estão sob o controle do fator tempo. O fator tempo, no devido curso, irá lhe trazer a morte. Então, em tal momento, como alguém pode negar a existência de Deus? Mrtyuh sarva‐haras caham [Bg. 10.34]. Krsna diz que “Eu sou a morte, e o Meu afazer é tomar tudo”. Mrtyuh sarva‐haras caham. Assim, o fator tempo tomará tudo, o que criamos com estes vinte e quatro elementos. Assim, o tempo é muito forte, kala. Conquanto talvez possamos contestar a existência de Deus, o fator tempo está presente. Temos de aceitá‐lo. E é dito: kalam eke yato bhayam. E porque estamos sob o controle do tempo no momento presente na existência material, portanto há bhayam. Bhayam, em última instância, significa morte. Bhayam. A descrição de bhayam é dada no Bhagavatam. O que é essa bhayam, esse temor? Bhayam, isad apetasya viparyayo ʹsmrtih: ʺAqueles que se esqueceram do Senhor Supremo e se identificaram com o mundo material, para eles, o temor está presente”. Mas aqueles que não estão na existência material, mas na existência espiritual, ou vida espiritual, ou atividades espirituais, para eles, não há bhayam algum... – Srimad‐Bhagavatam 3.26.16, Bombaim, 25 de dezembro de 1974
“...a Rússia ou a América, eles também têm medo...”.
Temor é uma das qualificações da alma condicionada. Ahara‐nidra‐bhaya‐maithunam ca: quatro necessidade. Por que estamos nos defendendo? Em virtude do medo. O animal, um animalzinho, a formiga, também tem medo, e a maior nação, a Rússia ou a América, eles também têm medo, porque esta é a qualificação da vida condicionada: ahara, comer; nidra, dormir; e temer e copular. Assim, se você quer se livrar do temor, então Sukadeva Gosvami recomenda que você tem que cantar e que você tem que ouvir e que você tem que se lembrar da Suprema Personalidade de Deus. Esta é a conclusão. Não tente ouvir um monte de disparates. Vyavasayatmika buddhir ekeha kuru‐nandana. Simplesmente se concentrem. Se vocês querem ouvir sobre Deus, há volumes de livros. – Srimad‐Bhagavatam 2.1.2‐5, Montreal, 23 de outubro de 1968
“Tão certo quanto a morte”.
Akuto‐bhayam. Aqui neste mundo material – simplesmente bhayam, simplesmente temor. Ninguém está seguro. A qualquer momento, a vida pode ser findada. Ninguém pode garantir. Padam padam yad vipadam [SB 10.14.58]. No sastra, é dito que, aqui neste mundo material, há perigo a todo passo. Você está andando muito bem, e às vezes, suponhamos que haja uma casca de banana, e você escorrega, e sua perna pode ser quebrada. Padam padam. Mesmo andando, mesmo sentado – parada cardíaca.
Assim, não há garantia. A qualquer momento podemos morrer. Aqui, portanto, chama‐se Mrtyu‐loka, “O lugar onde a morte é”, quero dizer, “certa”. “Tão certo quanto a morte”. As pessoas dão exemplo de certeza: “Tão certo quanto a morte”. Como ninguém pode evitar a morte, isso é certo. Você talvez seja muito forte e corpulento em sua saúde e vá se exercitar diariamente na praia, mas você pode morrer a qualquer momento. Não há garantia. Mas todos querem akuto‐bhayam: “Que não haja...
Queremos estar profundamente seguro sob todo aspecto, em minha posição social, no que diz respeito à minha saúde, tudo”. Todos querem essa segurança. Mas não há segurança. Isso se chama luta pela existência. Não há segurança, e os patifes estão batalhando para obter segurança. Como isso é possível? [...] Isso é tolice, mudha. Não há possibilidade de segurança; ainda assim, eles estão fazendo segurança deste jeito, deste jeito, deste jeito, deste jeito, deste jeito.
“Nós vimos em Los Angeles”.
Portanto, quando há medo da destruição deste corpo, ficamos com muito medo, perplexos. Nós vimos em Los Angeles. Houve um terremoto, e toda a vizinha, especialmente as mulheres, começaram a gritar, com medo, “Agora a morte está vindo”. – Srimad‐Bhagavatam 3.25.42, Bombaim, 10 de dezembro de 1974
“Sócrates. Ele foi condenado à morte...”.
E abhayam. Abhayam significa destemor... “O que acontecerá? O que acontecerá?”. Porque sou eterno, na hanyate sarire, mas meu corpo está para ser aniquilado, mas porque eu sou... Isto é psicologia. Porque sou eterno, não quero que meu corpo seja aniquilado. Mas ele será. Portanto, estou sempre temeroso: “Quando ele será aniquilado? Quando ele será aniquilado? Está chegando a hora? Está chegando a hora?”. Isto se chama bhayam. Bhayam dvitiyabhinnivesatah syat. Porque estou me identificando com este corpo, portanto há temor. E se, por meio do conhecimento, posso compreender que: “Não sou este corpo, sou alma espiritual”, aham brahmasmi, e se você está de fato convencido, então não há temor. Nos países ocidentais, há apenas um filósofo. Sócrates. Ele foi condenado à morte porque ele estava falando que “Eu sou alma. Eu sou eterno”. Esse era o seu erro. Assim, o juiz indagou: “Sr. Sócrates, agora você irá morrer; então, que tipo de túmulo você quer?”. Então Sócrates respondeu: “Antes de mais nada, me capturem. Então vocês me colocam no túmulo”. Isso é o fato. “Seus patifes, você estão falando deste meu corpo. Assim, o corpo já é material. Coloquem‐no no túmulo ou no inferno. Isso não importa. Mas eu sou eterno. Vocês não podem me capturar”. Assim, isto é conhecimento. Isto é abhayam. Ele ia para a forca ou ser morto. Ele está destemido: “Mas que disparate é esse? Ele matará o meu corpo. Isto é tudo”.
“O estágio mais elevado da consciência espiritual é a consciência de Krsna”.
Assim como Prahlada Maharaja. Seu pai, o pai demônio Hiranyakasipu, estava castigando‐o de muitíssimas formas. Mas ele não estava com medo algum, destemido... Isso não significa que me prepararei voluntariamente para ser morto. Não, esta não é a idéia. A idéia é que se somos... Jnanam vairagyam. Estas duas coisas são requeridas na vida humana, jnanam vairagyam. Jnanam significa “Eu não sou este corpo”. Isto é jnanam. E vairagya significa renúncia: “Se não sou este corpo, então o que tenho a ver com este mundo material? Este mundo material é importante porque estou me identificando com este corpo material. Portanto, ele é importante. Onde sentarei? Onde comerei? Onde dormirei? Como serei protegido?”. Muitas coisas. Há muitos casos, como Dhruva Maharaja. Um garotinho de cinco anos, ele foi para a selva. Ele se sentava sozinho lá, abhayam, abhayam, livre de temor. Quanto mais você se torna espiritualmente consciente... O estágio mais elevado da consciência espiritual é a consciência de Krsna. Consciência de Krsna significa “Eu sou de Krsna, isto é tudo”. – Bhagavad‐gita 16.1‐3, Havaí, 29 de janeiro de 1975
Jaya Srila Prabhupada !
O Legado de Srila Prabhupada
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enviado por : Ananda Mayi devi dasi
http://anandapombinha.multiply.com/
Hari Katha : Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja,
França, junho de 1997)
Sempre mantendo o que ele nos ensinou
Eu estou muito feliz de estar aqui na ISKCON de New Mayapura, e de estar ouvindo as histórias de como Srila Swami Maharaja chegou aqui em 1975 e 1976. Eu também ouvi que previamente cerca de 500 devotos viviam nessa fazenda com cerca de 100 crianças no gurukula. Esse era o poder de Srila Swami Maharaja. Infelizmente, eu vejo que tudo está se esmigalhando na sua ausência. As casas estão agora de alguma forma abandonadas. A ilha e algumas árvores se quebraram também, e estão partindo devido à separação que sentem de Srila Swami Maharaja.
Eu estou muito feliz por estar aqui, mas também estou triste porque todos vocês se dispersaram por todo o país. Vocês todos devem se juntar e fazer dessa New Mayapura o que costumava ser na época de Srila Swami Maharaja, com o mesmo entusiasmo. Eu apenas quero inspirar e ajudar todos vocês, e eu não desejo nada mais. O que quer que Srila Swami Maharaja tenha plantado tem que ser mantido. Ele é transcendental. Ele não está morto. Ele não pode morrer. Nós temos que manter o que ele nos ensinou, e, se nós somos discípulos sinceros, ele nos inspirará em nosso coração. Bhakti e Sri Radha-Krsna estão sempre nesse mundo e nós devemos ter fé nisso. Nós devemos rezar para que Srila Swami Maharaja conceda sua misericórdia sobre nós e então assim receberemos fé renovada.
Após o desaparecimento de Srila Swami Maharaja alguns de seus discípulos pensaram que era mais poderosos que ele. Agora ele está ensinando uma lição a eles – porque coisas atualmente têm ido a baixo. É pela misericórdia dele que eu estou viajando para países ocidentais e orientais. Eu não era capaz para fazer isso, até agora. Naquela época eu estava engajado em serviços ao meu Guru Maharaja.
Contudo, pelo fato de Srila Swami Maharaja ser satya sankalpa, suas palavras acabam se tornando realidade. É melhor tarde do que nunca. Eu tenho visto as glorias dele por todo lado. Ele era como Mahaprabhu que atraia até mesmo os tigres, ursos, e veados para perto dEle, e fazia com que eles todos cantassem e derramassem lágrimas. Srila Swami Maharaja era assim – transformando “hippies into happies” (hippies em pessoas felizes) [frase usada por Srila Prabhupada para indicar como muito ocidentais largaram a cultura hippie deles para seguir a consciência de Krsna] e fazendo eles se afundarem na corrente de sua pregação.
Agora eu gostaria de falar sobre Brhad-Bhagavatamrta. Srimad-Bhagavatam foi passado de Brahma, para Narada Muni, para Vyasadeva, e finalmente Sri Suka voou aqui neste mundo com este fruto. Não caiu, embora, porque senão teria se esmigalhado para todo lado. Foi cuidadosamente trazido através do guru-parampara (sucessão discipular). Sem o guru-parampara nós não podemos ter bhakti. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que esse Sri Suka é na realidade o papagaio de Srimati Radhika. Ela costumava carregá-lo em Sua mão esquerda, e alimentá-lo com leite, arroz e sementes de romã. O papagaio mais tarde entrou no ventre da esposa de Srila Vyasadeva e, após ter nascido como Srila Sukadeva Goswami, falou o Srimad Bhagavatam.
Nós seguimos as Gopis
Se alguém quer servir o casal Sri Radha-Krsna em Vrndavana, ele tem que tomar abrigo de Radha-kunda, Govardhana, Yamuna, Lalita e Visakha. O Senhor Caitanya deu Giri-Govardhana para Srila Raghunatha dasa Goswami, e Ele também deu a ele gunja-mala para ser colocado no pescoço de Giriraja Govardhana, assim Srimatiji poderia sempre abraçar Krsna. O Senhor Caitanya pensa que Giriraja Govardhana é Krsna. Ele pode pensar dessa maneira porque Ele é o próprio Krsna; mas as gopis dizem que Giriraja Govardhana é o melhor servo de Krsna, hari-dasa-varya. Se Krsna diz alguma coisa, e as gopis dizem algo diferente, nós, Gaudiya Vaisnavas seguimos o que disseram os gopis, não Krsna. Krsna poderá nos enganar, mas as gopis têm o coração simples, e nunca nos enganariam.
pramada-madana-lilah kandare kandare te
racayati nava-yunor-dvandvam asminn-amandam
iti kila kalarnartham lagna-kastad-dvayor me
nija-nikita-nivasam dehi govardhana! Tvam
(Sri Govardhana-Vasa-Prathana-Dasakam, verse 2)
“Ó Govardhana! Por favor, conceda-me um local perto de você assim então eu poderei facilmente testemunhar e servir os jovens amantes, Sri Radha-Krsna. Eles realizam sempre novas secretas e amorosas lilas dentro das suas cavernas onde Eles se tornam completamente enlouquecidos ao beberem prema. Você está presente e tornando tudo possível. “
Giriraja Govardhana serve Krsna e Seus associados, provendo a eles comida, cores e decorações, água, kunjas e assim por diante. Ninguém mais é capaz de fazer isso. Giriraja Govardhana é até mesmo mais grandioso que Uddhava, porque Uddhava ficará um pouco envergonhado e embaraçado aonde quer que Krsna esteja engajado em rasa com as gopis. Giriraja Govardhana, apesar de externamente aparentar ser um menino, (sendo uma expansão do coração de Srimati Radhika), está na verdade engajado como uma palya dasi (servinha). Krsna pode dançar a dança da rasa em seus seios. Isso é tão confidencial, que até mesmo Balarama Prabhu e Subal Sakha não podem estar lá. Apenas Giriraja Govardhana pode estar lá, e por isso, internamente, Giriraja Govardhana deve ser uma sakhi. Está estabelecido no Bhavisya Purana que nós devemos rezar para Giriraja Govardhana para nos dar vraja-bhakti.
Giriraja Govardhana produz árvores de bambu, que produzem um som como de uma flauta, quando o vento passa por entre seus buracos naturais, de tal maneira que as pessoas e os animais pensam que esse é o som da vamsi (flauta) de Krsna. Suas pedras não são somente macias como manteiga, mas elas são também perfumadas. Ele também tem o Manasi-ganga em seu coração. O Ganga é como caranamrta, e o Senhor Sankara mantém esse caranamrta do lado de fora do seu corpo, na sua cabeça. No entanto Giriraja Govardhana mantém o Manasi-ganga em seu coração, e é no Manasi-ganga que Krsna realiza Seus nauker vilasa, passatempos no “barco antigo” (old boat), com as gopis.
Syama-kunda e o Radha-kunda são os dois olhos de Giriraja Govardhana. São nesses lugares que os passatempos mais elevados de Krsna acontecem, e onde apenas as svapaksa gopis (as amigas mais íntimas de Srimati Radharani) podem entrar. Se nós virmos Giriraja Govardhana como Krsna, nós estaremos perdendo algo. Krsna não pode nos dar o mais elevado vraja-prema, mas Giriraja Govardhana como um servo de Krsna, pode fazer isso. Giriraja Govardha é superior a Uddhava, porque Uddhava pode simplesmente rezar, de um local bem distante, pela poeira dos pés de lótus das gopis. No entanto, Giriraja Govardhana é completamente coberto por tal poeira. Todos devem fazer parikrama de Govardhana regularmente, quer seja fisicamente ou através da mente, e rezar a ele regularmente pela mais elevada vraja-bhakti. Srila Sanatana Gosvami rezou em seu mangalacarana (invocações auspiciosas) versos do Brhad-Bhagavatamrta: “Que este livro se manifeste de meu coração, dessa maneira o leitor irá ter uma forte cobiça por prema.” No verso seguinte de seu mangalacarana, ele glorifica prema-bhakti. Ele diz que Bilvamangala Thakura foi anteriormente um grande debochado, mas, quando ele desenvolveu prema bhakti, ele se tornou puro e famoso em todo o mundo, e agora é adorado até mesmo pelos semi-deuses e semi-deusas.
A Bhakti Devi original
Se alguém insulta um policial, pelo fato de ele ter o poder de todo o governo por trás dele, ele imediatamente prende ou bate nesta pessoa. Similarmente, se alguém tem bhakti, esse alguém tem o poder da própria Srimati Radhika, porque Ela é a Bhakti Devi original. Ela é a personificação completa da svarupa sakti de Krsna (potência interna de Krsna). Através da misericórdia dEla, bhakti sakti, a combinação da essência de samvit¹, conhecimento eterno e hladini-sakti ², bem-aventurança eterna, pode entrar em nossos corações e estabelecer-se na plataforma de sandhini ³, existência eterna. Isto é chamado bhakti, e o poder dessa bhakti vem de Srimati Radharani. O próprio Krsna não tem poder algum; Seu poder é Srimati Radharani. Krsna pode apenas desejar, mas Ela é a potência para a execução do desejo dEle. Quando Krsna ergueu Govardhana, essa foi a primeira vez em que ele se encontrou com as gopis livremente. Como todos eles queriam se encontrar muito, houve muito prazer nesse encontro. Mas vocês podem imaginar apenas bem pouco a esse respeito. Krsna não pode ter atividade nenhuma se as gopis não estiverem no local. Sem elas, Ele é nirvisesa brhmam – disforme e sem qualidades – Ele não é nada. Srimati Radharani se manifestou como Mãe Yasoda e até mesmo os vaqueirinhos se manifestaram dEla.
Há muita coisa nessa única oração, por isso vocês podem imaginar quanto há nesse livro inteiro. Brhad-Bhagavatamrta foi revelado por Pariksit Maharaja para sua mãe Uttara. Depois do Srimad-Bhagavatam ter sido falado em sete dias, mãe Uttara disse ao seu filho, “Isto que Sukadeva Goswami disse foi muito filosofal e cheio de siddhanta, conclusão filosófica. Por ser mulher, eu não fui capaz de experienciar em meu coração. Então, por favor, explique toda a essência de maneira simples, em poucas palavras, assim eu poderei entender bem.” Mãe Uttara queria ouvir o néctar de krsna-katha numa linguagem simples, e ela queria também despertar o gopi-bhava em seu filho, antes que ele deixasse o corpo. Ela, então, queria que seu filho glorificasse as gopis, especialmente Srimati Radharani. Ela queria que ele estivesse na consciência de uma gopi, que são especialmente inclinadas à Srimati Radharani.
Um Guru vivo é necessário
(Srila Narayana Maharaja se direciona ao pujari que estava se preparando para o arati)
Quando você realizar arati para a deidade de Gaura-Nitai, você deve também realizar arati para Brhad-Bhagavatamrta ao mesmo tempo. Eles são não-diferentes. Nós devemos purificar as flores para oferecê-las, dizendo os mantras purificadores e adicionando bhakti.
puspe puspe maha puspe
supuspe puspa-sambhave
puspa-cayvakine ca
hum phat svaha
“Ó flores, Ó grandiosas e auspiciosas flores que apareceram de trepadeiras brotadas, que vocês sejam purificadas.”
Na bela raiz da flor é que está contida sua fragrância. Por isso, elas não devem nunca ser lavadas com água porque assim elas se tornam impuras e perdem sua fragrância. As flores que são oferecidas não devem conter insetos que fazem buraquinhos nelas, e elas devem ser retiradas de um local fresco e sagrado. Por outro lado, folhas de tulasi devem ser sempre lavadas com água. A fragrância delas é eterna. Elas devem ser lavadas porque pode haver insetos ou poeira nelas. Sem ser lavadas elas não devem ser oferecidas. As fotos ou deidades de Nityananda Prabhu ou Balarama Prabhu irão nos inspirar e falar conosco apenas se formos muito avançados. Se nós não somos, Eles nos mandarão Seus representantes. Na forma dEles como Deidades, Eles não vão dizer para nós, pessoas comuns, se estão cansados ou com fome.
(Srila Narayana Maharaja se volta novamente à audiência)
Brhad-Bhagavatamrta finalmente ensina como fazer sadhana-bhajana, e nós devemos fazer bhajana como Srila Raghunatha das Gosvami. Seus parentes não poderiam segurá-lo na vida material por meio de riqueza fabulosa, ou a mais bela esposa. Ele saiu de casa e caminhou até Jagannatha Puri, às vezes comendo, às vezes não, sempre chorando de amor extático, e ele finalmente se encontrou com o Senhor Caitanya, O Senhor eventualmente deixou Srila Raghunatha das Gosvami sobre os cuidados de Srila Rupa Goswami. A essência desses ensinamentos está no Néctar da instrução (Sri Upadesamrta, oitavo texto):
tam-nama-rupa-caritadi-sukirtanam-
smrtyoh kramena rasana manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi-jananugami
kalam nayed akhilam ity upadesa-saram
“A essência de todos os ensinamentos é que se deve utilizar todo o seu tempo - vinte e quatro horas por dia – em belamente cantar e lembrar-se dos divinos nomes do Senhor, forma transcendental, qualidades e passatempos, dessa forma gradualmente engajando sua língua e mente. Dessa maneira se poderá morar em Vraja, Goloka Vrndavana-dhama, e servir Krsna sob a guia de devotos. Deve-se seguir a poeira dos pés dos devotos amados do Senhor que são apegados ao serviço devocional.”
Com o coração derretido e lágrimas nos nossoes olhos, nós devemos servir esses passatempos de Vrndavana, em relação aos nomes particulares de Krsna, sob a guia de um tattva-jna, rasika Vaisnava. Idealmente, isso deve ser feito fisicamente, mas, se não der, então deve ser feito na mente.
Certa vez, Srila Narottama dasa Thakura largou de lado suas contas para dar água a um homem com sede, e foi castigado por seu guru, Srila Lokanatha das Gosvami. Ao invés de servir Krsna, ele havia servido o homem sedento, e isso não era uma qualificação para se viver em Vraja. Se nós paramos nosso cantar para dar a alguém água, isto é uma ofensa aos Santos Nomes. Se um devoto puro continua cantando, esse homem sedento será capaz de encontrar água de outras maneiras; e, mais ainda, o cantar puro de um sadhu pode satisfazer lakhs, centenas de milhões, de pessoas sedentas.
Nós devemos ser com Srila Lokanatha dasa Gosvami (Srila Narottama das Thakura não tinha faltas, mas os dois viveram esse passatempo para instruir as almas condicionadas). No nosso estágio nós queremos ajudar os outros a resolverem seus problemas materiais, e por isso nós não temos qualificação para viver em Vraja. Nós devemos orar para ver Vraja, e nós devemos orar para Srila Rupa e Sanatana Gosvamis, e para Baladeva Prabhu, para que eles sejam misericordiosos conosco e assim algum dia nós seremos qualificados para viver em Vraja.
Os pancanga de Diksa
(Mais tarde um discípulo perguntou a Srila Narayana Maharaja sobre os pancanga, cinco membros de diksa.)
Os pancanga de diksa são tão confidenciais. São apenas para devotos puros, aqueles que querem progredir muito rapidamente. Sri Guru dá isso muito secretamente. Quando o guru dá o mantra, ele dá alguma relação para com a Deidade daquele mantra. O discípulo deve saber qual é a Deidade naquele mantra, e o que significam as palavras que são relacionadas ao sambhanda, o relacionamento com aquela deidade que está no mantra.
Primeiro o discípulo deve pensar, “Minha Deidade adorável está dentro deste mantra. Eu estou oferecendo meu eu a ela.” Segundo, o discípulo também faz um voto de cantar o mantra um número fixo de vezes diariamente. Isto é chamado Nyasa. Terceiro, deve haver prapatti a esta Deidade contida no mantra. Nós diremos a Ela, “Eu sou muito caído, eu sou sem valor. Eu não sei morrerei. Eu estou sempre ocupado resolvendo este ou aquele problema. Apenas Você pode resolver todos os problemas desse mundo, então Eu estou me abrigando em Você.” Isto é prapatti.
Após prapatti há saranagati, rendição devocional. Existem seis tipos de saranagati. “Eu estou me abrigando em Você para sempre. Você é muito poderoso. Você é tão misericordioso, e por isso eu adotarei os princípios, as idéias e os ensinamentos que ajudaram minha bhakti.” Nós aceitaremos a associação do guru e dos Vaisnavas que nos são muito favoráveis para o alcance desta Deidade do mantra, e nós iremos abandonar muito rigorosamente aqueles que não nos são favoráveis. Se existirem quaisquer coisas que não sejam favoráveis para o nosso avanço – quer sejam comidas, bebidas e sociedade – nós devemos imediatamente abandoná-las. Nós devemos adotar estes itens que nós ajudam. Especialmente aqueles que não são bhaktas, aqueles que são mayavadis, e aqueles que são muitíssimo inclinados ao desfrute sensorial, os visayis, desfrutadores dos sentidos materiais – nós devemos nos manter bem longe deles.
Abandone os absurdos (Give up Nonsense)
Se acontece um incêndio muito grande onde eu moro, e a casa de um visayi está salva, eu não irei lá me abrigar. É melhor morrer do que viver com um visayi. Especialmente aqueles que estão sempre engajados com um homem, ou com uma mulher de maneira errada – essas pessoas imediatamente devem ser abandonadas. Nós devemos pensar que as mulheres são nossas mães, irmãs e filhas. Nós não devemos brincar com elas; isto não é apropriado. Nós devemos abandonar essas coisas muito rigorosamente.
O terceiro sintoma de saranagati é rasika visvasa. “Krsna irá certamente me salvar, e ninguém mais pode provavelmente fazer isso. Krsna vai certamente me suprir e nutrir. Pessoas mundanas como esposa, marido, pai e mãe podem me abandonar, mas Krsna nuca irá. Ele é tão poderoso. Eu mesmo, minha casa, meu marido, meus filhos, minha riqueza, minha reputação, e tudo que eu possuo – Eu realizei agora que eu não sou mestre de todas essas coisas. Apenas Krsna é o mestre.” Isto é saranagati. O último dos seis membros é atma-nivedana. Em saranagati, atma-nivedana é parcial, não completo. Em atma-nivedana mesmo nós iremos realizar o que é atma, e então nós poderemos oferecer nosso corpo, mente, palavras, e todos nossos sentidos aos pés de lótus de Krsna, e servi-lo. Dessa maneira, existem seis estágios em diksa. Um guru deve dar todos esses itens ao seu discípulo, e o discípulo deve aceitá-los. Assim diksa estará completo.
Atualmente diksa é como um curso de muitos dias, muitos e muitos anos, e também muitas vidas. Se qualquer um seguir isso muito seriamente, essa pessoa rapidamente entrará no reino de bhakti. De outra maneira, demorará muito tempo. Pode ser que alguém esteja absorto em gratificação dos sentidos, pensando sobre em que comer de tarde ou amanha, pensando, “Como nós manteremos nossas vidas?” – sem nenhuma crença de que Krsna esta nos suprindo e nutrindo. Para tal pessoa não há saranagati nenhuma. Nós pensamos que temos tantas responsabilidades. Nós nos perguntamos como podemos cantar e lembrar-se. Agora coloquem suas responsabilidades nas mãos de Krsna. Isto é atma-nivedana. Faça isso e se liberte. Dependa de Krsna. Ele é tão poderoso. Rapidamente, dentro de um segundo, Ele fará tudo. Você não pode fazer nada. Quando você estava no ventre da sua mãe, que responsabilidades você tinha? E, quando a morte certamente chegar, onde estarão as suas responsabilidades? Compreenda estas coisas. Não tenha nenhum tipo de desejo mundano. O que quer que venha esteja satisfeito. Se algum sofrimento vier, não se preocupe. Tente aceitá-lo, pensando, “É por conta dos meus karmas, impressões passadas, que estes sofrimentos estão vindo. Eu tenho que aceitá-los, seja alegremente ou de outro modo.”.
¹ : A potência transcendental pela qual o Senhor conhece a Si mesmo e faz com que os outros o conheçam é chamada samvit. A essência da potência samvit é o conhecimento de que a Suprema Personalidade de Deus é o Senhor Krsna. Todos os outros tipos de conhecimento, mesmo o acerca do Brahman, são seus componentes. Conhecimento material e conhecimento espiritual indireto são co-produções da samvit-sakti. (Cc. Adi-lila 4.62-67)
² : Hladini é a manifestação pessoal da bem-aventurança da Suprema Personalidade de Deus, pela qual ele desfruta de prazer. A essência da potência hlanidi é amor por Deus. (Cc. Adi-lila 4.60)
³ : A potência transcendental do Senhor Krsna pela qual ele mantém Sua existência é chamada sandhiki-sakti, dessa potência interna, mantém e manifesta todas as variedades do mundo espiritual. No reino de Deus, os servos e servinhas do Senhor, Suas consortes, Seu pai, mãe e tudo mais, são todos transformações da existência espiritual da sandhini-sakti. A existencial sandhini-sakti na potência externa similarmente expande todas as variedades de cosmos materiais, através dos quais nós podemos ter um relance do campo espiritual. (Cc. Adi-lila 4.62 e 67)
Jaya Srila Gurudeva , Jaya Srila Prabhupada !
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enviado por : Ananda Mayi devi dasi
http://anandapombinha.multiply.com/
Hari Katha : Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja,
França, junho de 1997)
Sempre mantendo o que ele nos ensinou
Eu estou muito feliz de estar aqui na ISKCON de New Mayapura, e de estar ouvindo as histórias de como Srila Swami Maharaja chegou aqui em 1975 e 1976. Eu também ouvi que previamente cerca de 500 devotos viviam nessa fazenda com cerca de 100 crianças no gurukula. Esse era o poder de Srila Swami Maharaja. Infelizmente, eu vejo que tudo está se esmigalhando na sua ausência. As casas estão agora de alguma forma abandonadas. A ilha e algumas árvores se quebraram também, e estão partindo devido à separação que sentem de Srila Swami Maharaja.
Eu estou muito feliz por estar aqui, mas também estou triste porque todos vocês se dispersaram por todo o país. Vocês todos devem se juntar e fazer dessa New Mayapura o que costumava ser na época de Srila Swami Maharaja, com o mesmo entusiasmo. Eu apenas quero inspirar e ajudar todos vocês, e eu não desejo nada mais. O que quer que Srila Swami Maharaja tenha plantado tem que ser mantido. Ele é transcendental. Ele não está morto. Ele não pode morrer. Nós temos que manter o que ele nos ensinou, e, se nós somos discípulos sinceros, ele nos inspirará em nosso coração. Bhakti e Sri Radha-Krsna estão sempre nesse mundo e nós devemos ter fé nisso. Nós devemos rezar para que Srila Swami Maharaja conceda sua misericórdia sobre nós e então assim receberemos fé renovada.
Após o desaparecimento de Srila Swami Maharaja alguns de seus discípulos pensaram que era mais poderosos que ele. Agora ele está ensinando uma lição a eles – porque coisas atualmente têm ido a baixo. É pela misericórdia dele que eu estou viajando para países ocidentais e orientais. Eu não era capaz para fazer isso, até agora. Naquela época eu estava engajado em serviços ao meu Guru Maharaja.
Contudo, pelo fato de Srila Swami Maharaja ser satya sankalpa, suas palavras acabam se tornando realidade. É melhor tarde do que nunca. Eu tenho visto as glorias dele por todo lado. Ele era como Mahaprabhu que atraia até mesmo os tigres, ursos, e veados para perto dEle, e fazia com que eles todos cantassem e derramassem lágrimas. Srila Swami Maharaja era assim – transformando “hippies into happies” (hippies em pessoas felizes) [frase usada por Srila Prabhupada para indicar como muito ocidentais largaram a cultura hippie deles para seguir a consciência de Krsna] e fazendo eles se afundarem na corrente de sua pregação.
Agora eu gostaria de falar sobre Brhad-Bhagavatamrta. Srimad-Bhagavatam foi passado de Brahma, para Narada Muni, para Vyasadeva, e finalmente Sri Suka voou aqui neste mundo com este fruto. Não caiu, embora, porque senão teria se esmigalhado para todo lado. Foi cuidadosamente trazido através do guru-parampara (sucessão discipular). Sem o guru-parampara nós não podemos ter bhakti. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que esse Sri Suka é na realidade o papagaio de Srimati Radhika. Ela costumava carregá-lo em Sua mão esquerda, e alimentá-lo com leite, arroz e sementes de romã. O papagaio mais tarde entrou no ventre da esposa de Srila Vyasadeva e, após ter nascido como Srila Sukadeva Goswami, falou o Srimad Bhagavatam.
Nós seguimos as Gopis
Se alguém quer servir o casal Sri Radha-Krsna em Vrndavana, ele tem que tomar abrigo de Radha-kunda, Govardhana, Yamuna, Lalita e Visakha. O Senhor Caitanya deu Giri-Govardhana para Srila Raghunatha dasa Goswami, e Ele também deu a ele gunja-mala para ser colocado no pescoço de Giriraja Govardhana, assim Srimatiji poderia sempre abraçar Krsna. O Senhor Caitanya pensa que Giriraja Govardhana é Krsna. Ele pode pensar dessa maneira porque Ele é o próprio Krsna; mas as gopis dizem que Giriraja Govardhana é o melhor servo de Krsna, hari-dasa-varya. Se Krsna diz alguma coisa, e as gopis dizem algo diferente, nós, Gaudiya Vaisnavas seguimos o que disseram os gopis, não Krsna. Krsna poderá nos enganar, mas as gopis têm o coração simples, e nunca nos enganariam.
pramada-madana-lilah kandare kandare te
racayati nava-yunor-dvandvam asminn-amandam
iti kila kalarnartham lagna-kastad-dvayor me
nija-nikita-nivasam dehi govardhana! Tvam
(Sri Govardhana-Vasa-Prathana-Dasakam, verse 2)
“Ó Govardhana! Por favor, conceda-me um local perto de você assim então eu poderei facilmente testemunhar e servir os jovens amantes, Sri Radha-Krsna. Eles realizam sempre novas secretas e amorosas lilas dentro das suas cavernas onde Eles se tornam completamente enlouquecidos ao beberem prema. Você está presente e tornando tudo possível. “
Giriraja Govardhana serve Krsna e Seus associados, provendo a eles comida, cores e decorações, água, kunjas e assim por diante. Ninguém mais é capaz de fazer isso. Giriraja Govardhana é até mesmo mais grandioso que Uddhava, porque Uddhava ficará um pouco envergonhado e embaraçado aonde quer que Krsna esteja engajado em rasa com as gopis. Giriraja Govardhana, apesar de externamente aparentar ser um menino, (sendo uma expansão do coração de Srimati Radhika), está na verdade engajado como uma palya dasi (servinha). Krsna pode dançar a dança da rasa em seus seios. Isso é tão confidencial, que até mesmo Balarama Prabhu e Subal Sakha não podem estar lá. Apenas Giriraja Govardhana pode estar lá, e por isso, internamente, Giriraja Govardhana deve ser uma sakhi. Está estabelecido no Bhavisya Purana que nós devemos rezar para Giriraja Govardhana para nos dar vraja-bhakti.
Giriraja Govardhana produz árvores de bambu, que produzem um som como de uma flauta, quando o vento passa por entre seus buracos naturais, de tal maneira que as pessoas e os animais pensam que esse é o som da vamsi (flauta) de Krsna. Suas pedras não são somente macias como manteiga, mas elas são também perfumadas. Ele também tem o Manasi-ganga em seu coração. O Ganga é como caranamrta, e o Senhor Sankara mantém esse caranamrta do lado de fora do seu corpo, na sua cabeça. No entanto Giriraja Govardhana mantém o Manasi-ganga em seu coração, e é no Manasi-ganga que Krsna realiza Seus nauker vilasa, passatempos no “barco antigo” (old boat), com as gopis.
Syama-kunda e o Radha-kunda são os dois olhos de Giriraja Govardhana. São nesses lugares que os passatempos mais elevados de Krsna acontecem, e onde apenas as svapaksa gopis (as amigas mais íntimas de Srimati Radharani) podem entrar. Se nós virmos Giriraja Govardhana como Krsna, nós estaremos perdendo algo. Krsna não pode nos dar o mais elevado vraja-prema, mas Giriraja Govardhana como um servo de Krsna, pode fazer isso. Giriraja Govardha é superior a Uddhava, porque Uddhava pode simplesmente rezar, de um local bem distante, pela poeira dos pés de lótus das gopis. No entanto, Giriraja Govardhana é completamente coberto por tal poeira. Todos devem fazer parikrama de Govardhana regularmente, quer seja fisicamente ou através da mente, e rezar a ele regularmente pela mais elevada vraja-bhakti. Srila Sanatana Gosvami rezou em seu mangalacarana (invocações auspiciosas) versos do Brhad-Bhagavatamrta: “Que este livro se manifeste de meu coração, dessa maneira o leitor irá ter uma forte cobiça por prema.” No verso seguinte de seu mangalacarana, ele glorifica prema-bhakti. Ele diz que Bilvamangala Thakura foi anteriormente um grande debochado, mas, quando ele desenvolveu prema bhakti, ele se tornou puro e famoso em todo o mundo, e agora é adorado até mesmo pelos semi-deuses e semi-deusas.
A Bhakti Devi original
Se alguém insulta um policial, pelo fato de ele ter o poder de todo o governo por trás dele, ele imediatamente prende ou bate nesta pessoa. Similarmente, se alguém tem bhakti, esse alguém tem o poder da própria Srimati Radhika, porque Ela é a Bhakti Devi original. Ela é a personificação completa da svarupa sakti de Krsna (potência interna de Krsna). Através da misericórdia dEla, bhakti sakti, a combinação da essência de samvit¹, conhecimento eterno e hladini-sakti ², bem-aventurança eterna, pode entrar em nossos corações e estabelecer-se na plataforma de sandhini ³, existência eterna. Isto é chamado bhakti, e o poder dessa bhakti vem de Srimati Radharani. O próprio Krsna não tem poder algum; Seu poder é Srimati Radharani. Krsna pode apenas desejar, mas Ela é a potência para a execução do desejo dEle. Quando Krsna ergueu Govardhana, essa foi a primeira vez em que ele se encontrou com as gopis livremente. Como todos eles queriam se encontrar muito, houve muito prazer nesse encontro. Mas vocês podem imaginar apenas bem pouco a esse respeito. Krsna não pode ter atividade nenhuma se as gopis não estiverem no local. Sem elas, Ele é nirvisesa brhmam – disforme e sem qualidades – Ele não é nada. Srimati Radharani se manifestou como Mãe Yasoda e até mesmo os vaqueirinhos se manifestaram dEla.
Há muita coisa nessa única oração, por isso vocês podem imaginar quanto há nesse livro inteiro. Brhad-Bhagavatamrta foi revelado por Pariksit Maharaja para sua mãe Uttara. Depois do Srimad-Bhagavatam ter sido falado em sete dias, mãe Uttara disse ao seu filho, “Isto que Sukadeva Goswami disse foi muito filosofal e cheio de siddhanta, conclusão filosófica. Por ser mulher, eu não fui capaz de experienciar em meu coração. Então, por favor, explique toda a essência de maneira simples, em poucas palavras, assim eu poderei entender bem.” Mãe Uttara queria ouvir o néctar de krsna-katha numa linguagem simples, e ela queria também despertar o gopi-bhava em seu filho, antes que ele deixasse o corpo. Ela, então, queria que seu filho glorificasse as gopis, especialmente Srimati Radharani. Ela queria que ele estivesse na consciência de uma gopi, que são especialmente inclinadas à Srimati Radharani.
Um Guru vivo é necessário
(Srila Narayana Maharaja se direciona ao pujari que estava se preparando para o arati)
Quando você realizar arati para a deidade de Gaura-Nitai, você deve também realizar arati para Brhad-Bhagavatamrta ao mesmo tempo. Eles são não-diferentes. Nós devemos purificar as flores para oferecê-las, dizendo os mantras purificadores e adicionando bhakti.
puspe puspe maha puspe
supuspe puspa-sambhave
puspa-cayvakine ca
hum phat svaha
“Ó flores, Ó grandiosas e auspiciosas flores que apareceram de trepadeiras brotadas, que vocês sejam purificadas.”
Na bela raiz da flor é que está contida sua fragrância. Por isso, elas não devem nunca ser lavadas com água porque assim elas se tornam impuras e perdem sua fragrância. As flores que são oferecidas não devem conter insetos que fazem buraquinhos nelas, e elas devem ser retiradas de um local fresco e sagrado. Por outro lado, folhas de tulasi devem ser sempre lavadas com água. A fragrância delas é eterna. Elas devem ser lavadas porque pode haver insetos ou poeira nelas. Sem ser lavadas elas não devem ser oferecidas. As fotos ou deidades de Nityananda Prabhu ou Balarama Prabhu irão nos inspirar e falar conosco apenas se formos muito avançados. Se nós não somos, Eles nos mandarão Seus representantes. Na forma dEles como Deidades, Eles não vão dizer para nós, pessoas comuns, se estão cansados ou com fome.
(Srila Narayana Maharaja se volta novamente à audiência)
Brhad-Bhagavatamrta finalmente ensina como fazer sadhana-bhajana, e nós devemos fazer bhajana como Srila Raghunatha das Gosvami. Seus parentes não poderiam segurá-lo na vida material por meio de riqueza fabulosa, ou a mais bela esposa. Ele saiu de casa e caminhou até Jagannatha Puri, às vezes comendo, às vezes não, sempre chorando de amor extático, e ele finalmente se encontrou com o Senhor Caitanya, O Senhor eventualmente deixou Srila Raghunatha das Gosvami sobre os cuidados de Srila Rupa Goswami. A essência desses ensinamentos está no Néctar da instrução (Sri Upadesamrta, oitavo texto):
tam-nama-rupa-caritadi-sukirtanam-
smrtyoh kramena rasana manasi niyojya
tisthan vraje tad-anuragi-jananugami
kalam nayed akhilam ity upadesa-saram
“A essência de todos os ensinamentos é que se deve utilizar todo o seu tempo - vinte e quatro horas por dia – em belamente cantar e lembrar-se dos divinos nomes do Senhor, forma transcendental, qualidades e passatempos, dessa forma gradualmente engajando sua língua e mente. Dessa maneira se poderá morar em Vraja, Goloka Vrndavana-dhama, e servir Krsna sob a guia de devotos. Deve-se seguir a poeira dos pés dos devotos amados do Senhor que são apegados ao serviço devocional.”
Com o coração derretido e lágrimas nos nossoes olhos, nós devemos servir esses passatempos de Vrndavana, em relação aos nomes particulares de Krsna, sob a guia de um tattva-jna, rasika Vaisnava. Idealmente, isso deve ser feito fisicamente, mas, se não der, então deve ser feito na mente.
Certa vez, Srila Narottama dasa Thakura largou de lado suas contas para dar água a um homem com sede, e foi castigado por seu guru, Srila Lokanatha das Gosvami. Ao invés de servir Krsna, ele havia servido o homem sedento, e isso não era uma qualificação para se viver em Vraja. Se nós paramos nosso cantar para dar a alguém água, isto é uma ofensa aos Santos Nomes. Se um devoto puro continua cantando, esse homem sedento será capaz de encontrar água de outras maneiras; e, mais ainda, o cantar puro de um sadhu pode satisfazer lakhs, centenas de milhões, de pessoas sedentas.
Nós devemos ser com Srila Lokanatha dasa Gosvami (Srila Narottama das Thakura não tinha faltas, mas os dois viveram esse passatempo para instruir as almas condicionadas). No nosso estágio nós queremos ajudar os outros a resolverem seus problemas materiais, e por isso nós não temos qualificação para viver em Vraja. Nós devemos orar para ver Vraja, e nós devemos orar para Srila Rupa e Sanatana Gosvamis, e para Baladeva Prabhu, para que eles sejam misericordiosos conosco e assim algum dia nós seremos qualificados para viver em Vraja.
Os pancanga de Diksa
(Mais tarde um discípulo perguntou a Srila Narayana Maharaja sobre os pancanga, cinco membros de diksa.)
Os pancanga de diksa são tão confidenciais. São apenas para devotos puros, aqueles que querem progredir muito rapidamente. Sri Guru dá isso muito secretamente. Quando o guru dá o mantra, ele dá alguma relação para com a Deidade daquele mantra. O discípulo deve saber qual é a Deidade naquele mantra, e o que significam as palavras que são relacionadas ao sambhanda, o relacionamento com aquela deidade que está no mantra.
Primeiro o discípulo deve pensar, “Minha Deidade adorável está dentro deste mantra. Eu estou oferecendo meu eu a ela.” Segundo, o discípulo também faz um voto de cantar o mantra um número fixo de vezes diariamente. Isto é chamado Nyasa. Terceiro, deve haver prapatti a esta Deidade contida no mantra. Nós diremos a Ela, “Eu sou muito caído, eu sou sem valor. Eu não sei morrerei. Eu estou sempre ocupado resolvendo este ou aquele problema. Apenas Você pode resolver todos os problemas desse mundo, então Eu estou me abrigando em Você.” Isto é prapatti.
Após prapatti há saranagati, rendição devocional. Existem seis tipos de saranagati. “Eu estou me abrigando em Você para sempre. Você é muito poderoso. Você é tão misericordioso, e por isso eu adotarei os princípios, as idéias e os ensinamentos que ajudaram minha bhakti.” Nós aceitaremos a associação do guru e dos Vaisnavas que nos são muito favoráveis para o alcance desta Deidade do mantra, e nós iremos abandonar muito rigorosamente aqueles que não nos são favoráveis. Se existirem quaisquer coisas que não sejam favoráveis para o nosso avanço – quer sejam comidas, bebidas e sociedade – nós devemos imediatamente abandoná-las. Nós devemos adotar estes itens que nós ajudam. Especialmente aqueles que não são bhaktas, aqueles que são mayavadis, e aqueles que são muitíssimo inclinados ao desfrute sensorial, os visayis, desfrutadores dos sentidos materiais – nós devemos nos manter bem longe deles.
Abandone os absurdos (Give up Nonsense)
Se acontece um incêndio muito grande onde eu moro, e a casa de um visayi está salva, eu não irei lá me abrigar. É melhor morrer do que viver com um visayi. Especialmente aqueles que estão sempre engajados com um homem, ou com uma mulher de maneira errada – essas pessoas imediatamente devem ser abandonadas. Nós devemos pensar que as mulheres são nossas mães, irmãs e filhas. Nós não devemos brincar com elas; isto não é apropriado. Nós devemos abandonar essas coisas muito rigorosamente.
O terceiro sintoma de saranagati é rasika visvasa. “Krsna irá certamente me salvar, e ninguém mais pode provavelmente fazer isso. Krsna vai certamente me suprir e nutrir. Pessoas mundanas como esposa, marido, pai e mãe podem me abandonar, mas Krsna nuca irá. Ele é tão poderoso. Eu mesmo, minha casa, meu marido, meus filhos, minha riqueza, minha reputação, e tudo que eu possuo – Eu realizei agora que eu não sou mestre de todas essas coisas. Apenas Krsna é o mestre.” Isto é saranagati. O último dos seis membros é atma-nivedana. Em saranagati, atma-nivedana é parcial, não completo. Em atma-nivedana mesmo nós iremos realizar o que é atma, e então nós poderemos oferecer nosso corpo, mente, palavras, e todos nossos sentidos aos pés de lótus de Krsna, e servi-lo. Dessa maneira, existem seis estágios em diksa. Um guru deve dar todos esses itens ao seu discípulo, e o discípulo deve aceitá-los. Assim diksa estará completo.
Atualmente diksa é como um curso de muitos dias, muitos e muitos anos, e também muitas vidas. Se qualquer um seguir isso muito seriamente, essa pessoa rapidamente entrará no reino de bhakti. De outra maneira, demorará muito tempo. Pode ser que alguém esteja absorto em gratificação dos sentidos, pensando sobre em que comer de tarde ou amanha, pensando, “Como nós manteremos nossas vidas?” – sem nenhuma crença de que Krsna esta nos suprindo e nutrindo. Para tal pessoa não há saranagati nenhuma. Nós pensamos que temos tantas responsabilidades. Nós nos perguntamos como podemos cantar e lembrar-se. Agora coloquem suas responsabilidades nas mãos de Krsna. Isto é atma-nivedana. Faça isso e se liberte. Dependa de Krsna. Ele é tão poderoso. Rapidamente, dentro de um segundo, Ele fará tudo. Você não pode fazer nada. Quando você estava no ventre da sua mãe, que responsabilidades você tinha? E, quando a morte certamente chegar, onde estarão as suas responsabilidades? Compreenda estas coisas. Não tenha nenhum tipo de desejo mundano. O que quer que venha esteja satisfeito. Se algum sofrimento vier, não se preocupe. Tente aceitá-lo, pensando, “É por conta dos meus karmas, impressões passadas, que estes sofrimentos estão vindo. Eu tenho que aceitá-los, seja alegremente ou de outro modo.”.
¹ : A potência transcendental pela qual o Senhor conhece a Si mesmo e faz com que os outros o conheçam é chamada samvit. A essência da potência samvit é o conhecimento de que a Suprema Personalidade de Deus é o Senhor Krsna. Todos os outros tipos de conhecimento, mesmo o acerca do Brahman, são seus componentes. Conhecimento material e conhecimento espiritual indireto são co-produções da samvit-sakti. (Cc. Adi-lila 4.62-67)
² : Hladini é a manifestação pessoal da bem-aventurança da Suprema Personalidade de Deus, pela qual ele desfruta de prazer. A essência da potência hlanidi é amor por Deus. (Cc. Adi-lila 4.60)
³ : A potência transcendental do Senhor Krsna pela qual ele mantém Sua existência é chamada sandhiki-sakti, dessa potência interna, mantém e manifesta todas as variedades do mundo espiritual. No reino de Deus, os servos e servinhas do Senhor, Suas consortes, Seu pai, mãe e tudo mais, são todos transformações da existência espiritual da sandhini-sakti. A existencial sandhini-sakti na potência externa similarmente expande todas as variedades de cosmos materiais, através dos quais nós podemos ter um relance do campo espiritual. (Cc. Adi-lila 4.62 e 67)
Jaya Srila Gurudeva , Jaya Srila Prabhupada !
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segunda-feira, 25 de janeiro de 2010
SRILA PRABHUPADA É UMA GOPI
“SRILA PRABHUPADA É UMA GOPI”
BV Bhagavat Maharaja
Em muitos anos de profunda relação pessoal com Srila Gour Govinda Maharaj, eu vi ele executar muitos passatempos em Bombaim, Bhubaneswar e Mayapur. No dia de aparecimento de Srila Gour Govinda Maharaja eu desejo relatar um desses gloriosos passatempos para o prazer dos Vaishnavas reunidos.
Uma certa vez, poucos meses depois do desaparecimento de Srila Prabhupada, um casal de irmãos espirituais visitou nossa pequena cabana de barro em Bhubaneswar. Nós estávamos juntos falando sobre Srila Prabhupada e assunto se transformou para qual era a rasa de Srila Prabhupada. Alguns irmãos espirituais disseram, uma vez que ele parou de escrever o Srimad Bhagavatam durante o passatempo do Senhor Brahma roubando os vaqueirinhos, que Srila Prabhupada poderia ser um vaqueirinho. Eu mencionei um passatempo que eu ouvi sobre Srila Prabhupada que quando ele foi perguntado “Srila Prabhupada você é um vaqueirinho? Pelo seu humor, parece que você é um vaqueirinho?” e Srila Prabhupada respondeu “Eu não sei o que eu sou, mas eu gosto de vaqueirinho”. Então nós estávamos falando como Srila Prabhupada fez as deidades de Krishna Balarama e como ele amava Vrndavana e ele geralmente dizia que era seu parque de diversões. Portanto todos nós viemos à conclusão que Srila Prabhupada era um vaqueirinho. Durante toda esta conversa Srila Gour Govinda Maharaja não disse nada. Ele sentou gravemente e ouviu. Quando nós chegamos a nossa tola conclusão então ele levantou e corrigiu nossa tolice. “O que é que vocês estão dizendo?”. Ele falava em um tom de descrença total. “Srila Prabhupada é um vaqueirinho?”. Novamente ele questionou nossa conclusão com um tom de choque e espanto. Balançando sua cabeça e fazendo um som de tsk, tsk e balbuciando “Não, não, não”. Ele finalmente olhou para todos nós gravemente e começou a falar com uma voz clara e impositiva. “Não, não, ele não é um vaqueirinho”. Então abrindo bem seus olhos e falando em sussurrado místico ele disse “Srila Prabhupada é uma gopi!” Srila Goura Govinda Maharaj disse que nós não estamos qualificado para saber os detalhes da rasa de Srila Prabhupada e é por isso que ele nunca nos contou. Eu estava surpreso e convencido por nada mais que essa afirmação sem qualquer outra evidencia a não ser ele dizendo porque quando ele disse você podia sentir o pode de um devoto puro falando Sabda Brahman e eu sabia que isto é o fato que Srila Prabhupada é uma Gopi.
Uma vez que isso foi perto de quando Srila Prabhupada tinha acabado de nos deixar, eu não podia entender que ele devia ter recebido este conhecimento quando Srila Prabhupada estava em Bhubaneshwara. Eu me lembro que Srila Prabhupada geralmente falava a todos para deixar o quarto e ele então ele podia ter assuntos privados com Srila Goura Govinda Maharaj. Quando Srila Goura Govinda Maharaj deixava o quarto eu via ele brilhando muito efugente. Eu pensava na época “Ual, ele deve estar ganhando alguma misericórdia poderosa de Srila Prabhupada. Agora, eu posso entender que a misericórdia que ele estava ganhando era o darshan de Srila Prabhupada em sua forma de Gopi. Mais tarde, Srila Goura Govinda Maharaj me deu mais detalhes sobre a relação espiritual de Srila Prabhupada para com Srila Saraswati Thakura em suas formas manjaris. Que serviço especial eles fizeram juntos etc.Isto tudo foi dado para ele por Srila Prabhupada em Bhubaneshwara quando Srila Prabhupada estava lá em Janeiro de 1977. Srila Prabhupada não podia dar esse conhecimento para qualquer dos seus discípulos ocidentais, uma vez que eles não eram qualificados para entender tal coisa.
Tradução: Ramananda Das
Fonte: http://www.cowdust.info/
Comunidade Srila BV Bhagavad Maharaj no orkut:
http://www.orkut.com.br/Main#Community?cmm=96871131
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