O Legado de Srila Prabhupada

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enviado por : Ananda Mayi devi dasi


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Hari Katha : Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja,

França, junho de 1997)






Sempre mantendo o que ele nos ensinou


Eu estou muito feliz de estar aqui na ISKCON de New Mayapura, e de estar ouvindo as histórias de como Srila Swami Maharaja chegou aqui em 1975 e 1976. Eu também ouvi que previamente cerca de 500 devotos viviam nessa fazenda com cerca de 100 crianças no gurukula. Esse era o poder de Srila Swami Maharaja. Infelizmente, eu vejo que tudo está se esmigalhando na sua ausência. As casas estão agora de alguma forma abandonadas. A ilha e algumas árvores se quebraram também, e estão partindo devido à separação que sentem de Srila Swami Maharaja.

Eu estou muito feliz por estar aqui, mas também estou triste porque todos vocês se dispersaram por todo o país. Vocês todos devem se juntar e fazer dessa New Mayapura o que costumava ser na época de Srila Swami Maharaja, com o mesmo entusiasmo. Eu apenas quero inspirar e ajudar todos vocês, e eu não desejo nada mais. O que quer que Srila Swami Maharaja tenha plantado tem que ser mantido. Ele é transcendental. Ele não está morto. Ele não pode morrer. Nós temos que manter o que ele nos ensinou, e, se nós somos discípulos sinceros, ele nos inspirará em nosso coração. Bhakti e Sri Radha-Krsna estão sempre nesse mundo e nós devemos ter fé nisso. Nós devemos rezar para que Srila Swami Maharaja conceda sua misericórdia sobre nós e então assim receberemos fé renovada.

Após o desaparecimento de Srila Swami Maharaja alguns de seus discípulos pensaram que era mais poderosos que ele. Agora ele está ensinando uma lição a eles – porque coisas atualmente têm ido a baixo. É pela misericórdia dele que eu estou viajando para países ocidentais e orientais. Eu não era capaz para fazer isso, até agora. Naquela época eu estava engajado em serviços ao meu Guru Maharaja.

Contudo, pelo fato de Srila Swami Maharaja ser satya sankalpa, suas palavras acabam se tornando realidade. É melhor tarde do que nunca. Eu tenho visto as glorias dele por todo lado. Ele era como Mahaprabhu que atraia até mesmo os tigres, ursos, e veados para perto dEle, e fazia com que eles todos cantassem e derramassem lágrimas. Srila Swami Maharaja era assim – transformando “hippies into happies” (hippies em pessoas felizes) [frase usada por Srila Prabhupada para indicar como muito ocidentais largaram a cultura hippie deles para seguir a consciência de Krsna] e fazendo eles se afundarem na corrente de sua pregação.

Agora eu gostaria de falar sobre Brhad-Bhagavatamrta. Srimad-Bhagavatam foi passado de Brahma, para Narada Muni, para Vyasadeva, e finalmente Sri Suka voou aqui neste mundo com este fruto. Não caiu, embora, porque senão teria se esmigalhado para todo lado. Foi cuidadosamente trazido através do guru-parampara (sucessão discipular). Sem o guru-parampara nós não podemos ter bhakti. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que esse Sri Suka é na realidade o papagaio de Srimati Radhika. Ela costumava carregá-lo em Sua mão esquerda, e alimentá-lo com leite, arroz e sementes de romã. O papagaio mais tarde entrou no ventre da esposa de Srila Vyasadeva e, após ter nascido como Srila Sukadeva Goswami, falou o Srimad Bhagavatam.


Nós seguimos as Gopis


Se alguém quer servir o casal Sri Radha-Krsna em Vrndavana, ele tem que tomar abrigo de Radha-kunda, Govardhana, Yamuna, Lalita e Visakha. O Senhor Caitanya deu Giri-Govardhana para Srila Raghunatha dasa Goswami, e Ele também deu a ele gunja-mala para ser colocado no pescoço de Giriraja Govardhana, assim Srimatiji poderia sempre abraçar Krsna. O Senhor Caitanya pensa que Giriraja Govardhana é Krsna. Ele pode pensar dessa maneira porque Ele é o próprio Krsna; mas as gopis dizem que Giriraja Govardhana é o melhor servo de Krsna, hari-dasa-varya. Se Krsna diz alguma coisa, e as gopis dizem algo diferente, nós, Gaudiya Vaisnavas seguimos o que disseram os gopis, não Krsna. Krsna poderá nos enganar, mas as gopis têm o coração simples, e nunca nos enganariam.


pramada-madana-lilah kandare kandare te

racayati nava-yunor-dvandvam asminn-amandam

iti kila kalarnartham lagna-kastad-dvayor me

nija-nikita-nivasam dehi govardhana! Tvam

(Sri Govardhana-Vasa-Prathana-Dasakam, verse 2)


“Ó Govardhana! Por favor, conceda-me um local perto de você assim então eu poderei facilmente testemunhar e servir os jovens amantes, Sri Radha-Krsna. Eles realizam sempre novas secretas e amorosas lilas dentro das suas cavernas onde Eles se tornam completamente enlouquecidos ao beberem prema. Você está presente e tornando tudo possível. “


Giriraja Govardhana serve Krsna e Seus associados, provendo a eles comida, cores e decorações, água, kunjas e assim por diante. Ninguém mais é capaz de fazer isso. Giriraja Govardhana é até mesmo mais grandioso que Uddhava, porque Uddhava ficará um pouco envergonhado e embaraçado aonde quer que Krsna esteja engajado em rasa com as gopis. Giriraja Govardhana, apesar de externamente aparentar ser um menino, (sendo uma expansão do coração de Srimati Radhika), está na verdade engajado como uma palya dasi (servinha). Krsna pode dançar a dança da rasa em seus seios. Isso é tão confidencial, que até mesmo Balarama Prabhu e Subal Sakha não podem estar lá. Apenas Giriraja Govardhana pode estar lá, e por isso, internamente, Giriraja Govardhana deve ser uma sakhi. Está estabelecido no Bhavisya Purana que nós devemos rezar para Giriraja Govardhana para nos dar vraja-bhakti.

Giriraja Govardhana produz árvores de bambu, que produzem um som como de uma flauta, quando o vento passa por entre seus buracos naturais, de tal maneira que as pessoas e os animais pensam que esse é o som da vamsi (flauta) de Krsna. Suas pedras não são somente macias como manteiga, mas elas são também perfumadas. Ele também tem o Manasi-ganga em seu coração. O Ganga é como caranamrta, e o Senhor Sankara mantém esse caranamrta do lado de fora do seu corpo, na sua cabeça. No entanto Giriraja Govardhana mantém o Manasi-ganga em seu coração, e é no Manasi-ganga que Krsna realiza Seus nauker vilasa, passatempos no “barco antigo” (old boat), com as gopis.

Syama-kunda e o Radha-kunda são os dois olhos de Giriraja Govardhana. São nesses lugares que os passatempos mais elevados de Krsna acontecem, e onde apenas as svapaksa gopis (as amigas mais íntimas de Srimati Radharani) podem entrar. Se nós virmos Giriraja Govardhana como Krsna, nós estaremos perdendo algo. Krsna não pode nos dar o mais elevado vraja-prema, mas Giriraja Govardhana como um servo de Krsna, pode fazer isso. Giriraja Govardha é superior a Uddhava, porque Uddhava pode simplesmente rezar, de um local bem distante, pela poeira dos pés de lótus das gopis. No entanto, Giriraja Govardhana é completamente coberto por tal poeira. Todos devem fazer parikrama de Govardhana regularmente, quer seja fisicamente ou através da mente, e rezar a ele regularmente pela mais elevada vraja-bhakti. Srila Sanatana Gosvami rezou em seu mangalacarana (invocações auspiciosas) versos do Brhad-Bhagavatamrta: “Que este livro se manifeste de meu coração, dessa maneira o leitor irá ter uma forte cobiça por prema.” No verso seguinte de seu mangalacarana, ele glorifica prema-bhakti. Ele diz que Bilvamangala Thakura foi anteriormente um grande debochado, mas, quando ele desenvolveu prema bhakti, ele se tornou puro e famoso em todo o mundo, e agora é adorado até mesmo pelos semi-deuses e semi-deusas.


A Bhakti Devi original


Se alguém insulta um policial, pelo fato de ele ter o poder de todo o governo por trás dele, ele imediatamente prende ou bate nesta pessoa. Similarmente, se alguém tem bhakti, esse alguém tem o poder da própria Srimati Radhika, porque Ela é a Bhakti Devi original. Ela é a personificação completa da svarupa sakti de Krsna (potência interna de Krsna). Através da misericórdia dEla, bhakti sakti, a combinação da essência de samvit¹, conhecimento eterno e hladini-sakti ², bem-aventurança eterna, pode entrar em nossos corações e estabelecer-se na plataforma de sandhini ³, existência eterna. Isto é chamado bhakti, e o poder dessa bhakti vem de Srimati Radharani. O próprio Krsna não tem poder algum; Seu poder é Srimati Radharani. Krsna pode apenas desejar, mas Ela é a potência para a execução do desejo dEle. Quando Krsna ergueu Govardhana, essa foi a primeira vez em que ele se encontrou com as gopis livremente. Como todos eles queriam se encontrar muito, houve muito prazer nesse encontro. Mas vocês podem imaginar apenas bem pouco a esse respeito. Krsna não pode ter atividade nenhuma se as gopis não estiverem no local. Sem elas, Ele é nirvisesa brhmam – disforme e sem qualidades – Ele não é nada. Srimati Radharani se manifestou como Mãe Yasoda e até mesmo os vaqueirinhos se manifestaram dEla.

Há muita coisa nessa única oração, por isso vocês podem imaginar quanto há nesse livro inteiro. Brhad-Bhagavatamrta foi revelado por Pariksit Maharaja para sua mãe Uttara. Depois do Srimad-Bhagavatam ter sido falado em sete dias, mãe Uttara disse ao seu filho, “Isto que Sukadeva Goswami disse foi muito filosofal e cheio de siddhanta, conclusão filosófica. Por ser mulher, eu não fui capaz de experienciar em meu coração. Então, por favor, explique toda a essência de maneira simples, em poucas palavras, assim eu poderei entender bem.” Mãe Uttara queria ouvir o néctar de krsna-katha numa linguagem simples, e ela queria também despertar o gopi-bhava em seu filho, antes que ele deixasse o corpo. Ela, então, queria que seu filho glorificasse as gopis, especialmente Srimati Radharani. Ela queria que ele estivesse na consciência de uma gopi, que são especialmente inclinadas à Srimati Radharani.


Um Guru vivo é necessário


(Srila Narayana Maharaja se direciona ao pujari que estava se preparando para o arati)


Quando você realizar arati para a deidade de Gaura-Nitai, você deve também realizar arati para Brhad-Bhagavatamrta ao mesmo tempo. Eles são não-diferentes. Nós devemos purificar as flores para oferecê-las, dizendo os mantras purificadores e adicionando bhakti.

puspe puspe maha puspe

supuspe puspa-sambhave

puspa-cayvakine ca

hum phat svaha


“Ó flores, Ó grandiosas e auspiciosas flores que apareceram de trepadeiras brotadas, que vocês sejam purificadas.”


Na bela raiz da flor é que está contida sua fragrância. Por isso, elas não devem nunca ser lavadas com água porque assim elas se tornam impuras e perdem sua fragrância. As flores que são oferecidas não devem conter insetos que fazem buraquinhos nelas, e elas devem ser retiradas de um local fresco e sagrado. Por outro lado, folhas de tulasi devem ser sempre lavadas com água. A fragrância delas é eterna. Elas devem ser lavadas porque pode haver insetos ou poeira nelas. Sem ser lavadas elas não devem ser oferecidas. As fotos ou deidades de Nityananda Prabhu ou Balarama Prabhu irão nos inspirar e falar conosco apenas se formos muito avançados. Se nós não somos, Eles nos mandarão Seus representantes. Na forma dEles como Deidades, Eles não vão dizer para nós, pessoas comuns, se estão cansados ou com fome.


(Srila Narayana Maharaja se volta novamente à audiência)


Brhad-Bhagavatamrta finalmente ensina como fazer sadhana-bhajana, e nós devemos fazer bhajana como Srila Raghunatha das Gosvami. Seus parentes não poderiam segurá-lo na vida material por meio de riqueza fabulosa, ou a mais bela esposa. Ele saiu de casa e caminhou até Jagannatha Puri, às vezes comendo, às vezes não, sempre chorando de amor extático, e ele finalmente se encontrou com o Senhor Caitanya, O Senhor eventualmente deixou Srila Raghunatha das Gosvami sobre os cuidados de Srila Rupa Goswami. A essência desses ensinamentos está no Néctar da instrução (Sri Upadesamrta, oitavo texto):


tam-nama-rupa-caritadi-sukirtanam-

smrtyoh kramena rasana manasi niyojya

tisthan vraje tad-anuragi-jananugami

kalam nayed akhilam ity upadesa-saram


“A essência de todos os ensinamentos é que se deve utilizar todo o seu tempo - vinte e quatro horas por dia – em belamente cantar e lembrar-se dos divinos nomes do Senhor, forma transcendental, qualidades e passatempos, dessa forma gradualmente engajando sua língua e mente. Dessa maneira se poderá morar em Vraja, Goloka Vrndavana-dhama, e servir Krsna sob a guia de devotos. Deve-se seguir a poeira dos pés dos devotos amados do Senhor que são apegados ao serviço devocional.”


Com o coração derretido e lágrimas nos nossoes olhos, nós devemos servir esses passatempos de Vrndavana, em relação aos nomes particulares de Krsna, sob a guia de um tattva-jna, rasika Vaisnava. Idealmente, isso deve ser feito fisicamente, mas, se não der, então deve ser feito na mente.

Certa vez, Srila Narottama dasa Thakura largou de lado suas contas para dar água a um homem com sede, e foi castigado por seu guru, Srila Lokanatha das Gosvami. Ao invés de servir Krsna, ele havia servido o homem sedento, e isso não era uma qualificação para se viver em Vraja. Se nós paramos nosso cantar para dar a alguém água, isto é uma ofensa aos Santos Nomes. Se um devoto puro continua cantando, esse homem sedento será capaz de encontrar água de outras maneiras; e, mais ainda, o cantar puro de um sadhu pode satisfazer lakhs, centenas de milhões, de pessoas sedentas.

Nós devemos ser com Srila Lokanatha dasa Gosvami (Srila Narottama das Thakura não tinha faltas, mas os dois viveram esse passatempo para instruir as almas condicionadas). No nosso estágio nós queremos ajudar os outros a resolverem seus problemas materiais, e por isso nós não temos qualificação para viver em Vraja. Nós devemos orar para ver Vraja, e nós devemos orar para Srila Rupa e Sanatana Gosvamis, e para Baladeva Prabhu, para que eles sejam misericordiosos conosco e assim algum dia nós seremos qualificados para viver em Vraja.


Os pancanga de Diksa


(Mais tarde um discípulo perguntou a Srila Narayana Maharaja sobre os pancanga, cinco membros de diksa.)


Os pancanga de diksa são tão confidenciais. São apenas para devotos puros, aqueles que querem progredir muito rapidamente. Sri Guru dá isso muito secretamente. Quando o guru dá o mantra, ele dá alguma relação para com a Deidade daquele mantra. O discípulo deve saber qual é a Deidade naquele mantra, e o que significam as palavras que são relacionadas ao sambhanda, o relacionamento com aquela deidade que está no mantra.

Primeiro o discípulo deve pensar, “Minha Deidade adorável está dentro deste mantra. Eu estou oferecendo meu eu a ela.” Segundo, o discípulo também faz um voto de cantar o mantra um número fixo de vezes diariamente. Isto é chamado Nyasa. Terceiro, deve haver prapatti a esta Deidade contida no mantra. Nós diremos a Ela, “Eu sou muito caído, eu sou sem valor. Eu não sei morrerei. Eu estou sempre ocupado resolvendo este ou aquele problema. Apenas Você pode resolver todos os problemas desse mundo, então Eu estou me abrigando em Você.” Isto é prapatti.

Após prapatti há saranagati, rendição devocional. Existem seis tipos de saranagati. “Eu estou me abrigando em Você para sempre. Você é muito poderoso. Você é tão misericordioso, e por isso eu adotarei os princípios, as idéias e os ensinamentos que ajudaram minha bhakti.” Nós aceitaremos a associação do guru e dos Vaisnavas que nos são muito favoráveis para o alcance desta Deidade do mantra, e nós iremos abandonar muito rigorosamente aqueles que não nos são favoráveis. Se existirem quaisquer coisas que não sejam favoráveis para o nosso avanço – quer sejam comidas, bebidas e sociedade – nós devemos imediatamente abandoná-las. Nós devemos adotar estes itens que nós ajudam. Especialmente aqueles que não são bhaktas, aqueles que são mayavadis, e aqueles que são muitíssimo inclinados ao desfrute sensorial, os visayis, desfrutadores dos sentidos materiais – nós devemos nos manter bem longe deles.



Abandone os absurdos (Give up Nonsense)



Se acontece um incêndio muito grande onde eu moro, e a casa de um visayi está salva, eu não irei lá me abrigar. É melhor morrer do que viver com um visayi. Especialmente aqueles que estão sempre engajados com um homem, ou com uma mulher de maneira errada – essas pessoas imediatamente devem ser abandonadas. Nós devemos pensar que as mulheres são nossas mães, irmãs e filhas. Nós não devemos brincar com elas; isto não é apropriado. Nós devemos abandonar essas coisas muito rigorosamente.

O terceiro sintoma de saranagati é rasika visvasa. “Krsna irá certamente me salvar, e ninguém mais pode provavelmente fazer isso. Krsna vai certamente me suprir e nutrir. Pessoas mundanas como esposa, marido, pai e mãe podem me abandonar, mas Krsna nuca irá. Ele é tão poderoso. Eu mesmo, minha casa, meu marido, meus filhos, minha riqueza, minha reputação, e tudo que eu possuo – Eu realizei agora que eu não sou mestre de todas essas coisas. Apenas Krsna é o mestre.” Isto é saranagati. O último dos seis membros é atma-nivedana. Em saranagati, atma-nivedana é parcial, não completo. Em atma-nivedana mesmo nós iremos realizar o que é atma, e então nós poderemos oferecer nosso corpo, mente, palavras, e todos nossos sentidos aos pés de lótus de Krsna, e servi-lo. Dessa maneira, existem seis estágios em diksa. Um guru deve dar todos esses itens ao seu discípulo, e o discípulo deve aceitá-los. Assim diksa estará completo.

Atualmente diksa é como um curso de muitos dias, muitos e muitos anos, e também muitas vidas. Se qualquer um seguir isso muito seriamente, essa pessoa rapidamente entrará no reino de bhakti. De outra maneira, demorará muito tempo. Pode ser que alguém esteja absorto em gratificação dos sentidos, pensando sobre em que comer de tarde ou amanha, pensando, “Como nós manteremos nossas vidas?” – sem nenhuma crença de que Krsna esta nos suprindo e nutrindo. Para tal pessoa não há saranagati nenhuma. Nós pensamos que temos tantas responsabilidades. Nós nos perguntamos como podemos cantar e lembrar-se. Agora coloquem suas responsabilidades nas mãos de Krsna. Isto é atma-nivedana. Faça isso e se liberte. Dependa de Krsna. Ele é tão poderoso. Rapidamente, dentro de um segundo, Ele fará tudo. Você não pode fazer nada. Quando você estava no ventre da sua mãe, que responsabilidades você tinha? E, quando a morte certamente chegar, onde estarão as suas responsabilidades? Compreenda estas coisas. Não tenha nenhum tipo de desejo mundano. O que quer que venha esteja satisfeito. Se algum sofrimento vier, não se preocupe. Tente aceitá-lo, pensando, “É por conta dos meus karmas, impressões passadas, que estes sofrimentos estão vindo. Eu tenho que aceitá-los, seja alegremente ou de outro modo.”.


¹ : A potência transcendental pela qual o Senhor conhece a Si mesmo e faz com que os outros o conheçam é chamada samvit. A essência da potência samvit é o conhecimento de que a Suprema Personalidade de Deus é o Senhor Krsna. Todos os outros tipos de conhecimento, mesmo o acerca do Brahman, são seus componentes. Conhecimento material e conhecimento espiritual indireto são co-produções da samvit-sakti. (Cc. Adi-lila 4.62-67)


² : Hladini é a manifestação pessoal da bem-aventurança da Suprema Personalidade de Deus, pela qual ele desfruta de prazer. A essência da potência hlanidi é amor por Deus. (Cc. Adi-lila 4.60)


³ : A potência transcendental do Senhor Krsna pela qual ele mantém Sua existência é chamada sandhiki-sakti, dessa potência interna, mantém e manifesta todas as variedades do mundo espiritual. No reino de Deus, os servos e servinhas do Senhor, Suas consortes, Seu pai, mãe e tudo mais, são todos transformações da existência espiritual da sandhini-sakti. A existencial sandhini-sakti na potência externa similarmente expande todas as variedades de cosmos materiais, através dos quais nós podemos ter um relance do campo espiritual. (Cc. Adi-lila 4.62 e 67)


Jaya Srila Gurudeva , Jaya Srila Prabhupada !



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