Ensinamentos Transmitidos pelo Senhor Caitanya Mahaprabhu

Instruções do Caitanya-Caritamrta:

O Caitanya palavra significa "força viva", carita significa "caráter" e amrta significa "imortal". Como entidades vivas que podemos mudar, mas a tabela não pode porque não possuem força viva. Movimento e atividade podem ser considerados sinais ou sintomas da força de viver. Na verdade, pode-se dizer que não pode haver atividade sem a força de viver. Embora a força de vida está presente na condição material, esta condição não é amrta, imortal. O Caitanya palavras-caritamrta, então, pode ser traduzido como "o caráter da força viva na imortalidade."

Mas como isso é força viva exibido imortalmente? Não é exibido pelo homem ou por qualquer outra criatura no universo material, pois nenhum de nós são imortais nestes organismos. Temos a força viva, realizamos atividades, e somos imortais por nossa natureza e constituição, mas a condição material em que temos vindo a colocar, não permite nossa imortalidade a ser exibido. É indicado no Upanishad Katha eternidade e que a força viva pertence a nós mesmos e com Deus. Embora isto seja verdade em que tanto Deus e nós são imortais, há uma diferença. As entidades vivas, realizamos muitas atividades, mas nós temos uma tendência a cair na natureza material. Deus não tem tal tendência. Ser todo-poderoso, Ele nunca vem sob o controle da natureza material. Com efeito, a natureza material é apenas uma exibição de suas energias inconcebíveis.

Uma analogia que nos ajudam a entender o distincion entre nós e Deus. A partir do solo, podemos ver somente as nuvens no céu, mas se nós voamos acima das nuvens, podemos ver o sol brilhando. Do céu, arranha-céus e cidades parecem muito pequena, similarmente, a partir da posição de Deus, essa criação material inteiro é insignificante. A tendência da entidade viva é a descer do alto, onde tudo pode ser visto em perspectiva. Deus, porém, não tem essa tendência. O Senhor Supremo não está sujeito a cair na ilusão (Maya) mais do que o sol está sujeito a cair sob as nuvens. Filósofos impessoais (Mayavadis) afirmam que tanto a entidade de vida e de Deus estão sob o controle de maya quando vêm a este mundo material. Esta é a falácia da sua filosofia.

O Senhor Caitanya Mahaprabhu não deve ser considerado um de nós. Ele é o próprio Krishna, a entidade viva suprema, e como tal Ele nunca vem sob a nuvem de maya. Krisna, Suas expansões e Seus devotos, mesmo nunca mais cair nas garras da ilusão. Senhor Caitanya veio ao mundo simplesmente para pregar krsna-bhakti, amor de Krisna. Em outras palavras, Ele é o próprio Senhor Krisna ensinar as entidades vivas a forma adequada de abordagem de Krisna. Ele é como um professor que, ao ver um aluno vai mal, pega um lápis e escreve, dizendo: "Do it like this: A, B, C." A partir deste não se deve pensar tolamente que o professor está aprendendo a ABC. Do mesmo modo, embora o Senhor Caitanya aparece sob o disfarce de um devoto, não devemos pensar tolamente Ele é um ser humano comum, devemos sempre lembrar que o Senhor Caitanya é Krsna (Deus) mesmo nos ensinando como se tornar consciente de Krisna, e temos de estudar Ele em que a luz.

No Bhagavad-Gita (18,66) o Senhor Krisna diz, "Deixe de bobagem e entrega-se a mim. Eu vou te proteger."

Nós dizemos, "Oh, render? Mas tenho tantas responsabilidades."

E ilusão maya, nos diz: "Não faça isso, ou você estará fora da minha embreagens. Basta ficar na minha embreagens, e eu vou chutar você."

É um fato que estamos constantemente sendo chutado por Maya, assim como o burro masculino é chutado no rosto por sua fêmea quando ele a procura para o sexo. Da mesma forma, os cães e gatos estão sempre brigando e lamentando-se quando têm sexo. Mesmo um elefante na selva é treinado para acasalar, sua fêmea o leva a ser preso em um poço. Devemos aprender a observar estes truques da natureza.

Maya tem muitas maneiras de enredar-nos, e seu forte é a armadilha do sexo. Claro que, na realidade não somos nem homem nem mulher, pois estas denominações referem-se apenas o vestido exterior, o corpo. Somos todos realmente servos de Krsna. Mas, na vida, somos condicionados, presos por correntes de ferro sob a forma de mulheres bonitas. Assim, todo homem é atraído por sexo, e, portanto, alguém que pretenda obter a liberação das garras materiais deve primeiro aprender a controlar o impulso sexual. Sexo irrestrito coloca um totalmente nas garras da ilusão. Senhor Caitanya Mahaprabhu renunciou oficialmente a essa ilusão com a idade de vinte e quatro anos, embora sua esposa tinha dezesseis anos e sua mãe setenta, e ele ser o único homem na família. Embora Ele sendo um brahmana e não ser rico, ele tomou sannyasa, a ordem de vida renunciada, e mesmo assim livrou da família emaranhamento.

Se nós almejarmos realmente ser plenamente consciente de Krsna, nós temos que livrarmo-nos dos grilhões do Maya. Ou, se continuamos com Maya, devemos viver de tal forma que não estará sujeita à ilusão, como fizeram os chefes de família entre muitos mais devotos do Senhor Caitanya. Com seus seguidores na ordem renunciada, porém, o Senhor Caitanya foi muito rigoroso. Ele até mesmo banido Junior Haridasa, um importante líder do kirtana, para olhar para uma mulher com intenção impura. O Senhor lhe disse: "Você está vivendo comigo na ordem renunciada, e ainda assim você está olhando para uma mulher com desejo." Outros devotos do Senhor tinham apelado a Ele para perdoar Haridasa, mas Ele respondeu: "Todos podem perdoá-lo e viverem com ele. Mas então eu vou viver sozinho." Por outro lado, quando o Senhor soube que a esposa de um dos seus devotos, um proprietário, estava grávida, pediu que ao bebê fosse dado um certo nome auspicioso. Tendo, assim, o Senhor aprovado aos chefes de família terem regulamentado sexo, ele foi como um raio com os da ordem renunciada, que tentam enganá-lo, pelo método conhecido como "água potável sob a água enquanto toma banho em um dia de jejum." Em outras palavras, Ele não tolerava a hipocrisia entre os Seus seguidores.

A partir do Caitanya-caritamrta aprendemos Senhor Caitanya ensinou as pessoas a romper os grilhões de Maya e tornar-se imortal. Assim, como mencionado acima, o título pode ser corretamente traduzido como "o caráter da força viva na imortalidade." A força viva suprema é a Suprema Personalidade de Deus. Ele também é a entidade suprema. Existem inúmeras entidades vivas, e todos eles são indivíduos. Isto é muito fácil de entender: Nós somos todos individuais em nossos pensamentos e desejos, e do Senhor Supremo também é uma pessoa individual. Ele é diferente, porém, em que Ele é o líder, a quem ninguém pode excedê-lo. Entre as entidades que vivem minutos, sendo que um deles pode sobressair em uma capacidade ou outra. Como cada uma dessas entidades vivas, o Senhor é um indivíduo, mas Ele é diferente porque Ele é a pessoa suprema. Deus também é infalível e, portanto, no Bhagavad-Gita Ele é tratado como Acyuta, que significa "Aquele que nunca cai." Este nome é apropriado porque no Bhagavad-Gita Arjuna cai na ilusão mas Krsna não. O próprio Krsna revela sua infalibilidade quando ele diz a Arjuna: "Quando eu apareço neste mundo, eu faço isso por minha própria potência interna."

Assim, não devemos pensar que Krsna é dominado pela potência material, quando Ele está no mundo material. Krisna, em Suas encarnações, nunca estão sob o controle da natureza material. Eles são totalmente autônomos. Com efeito, no Srimad-Bhagavatam quem tem uma natureza divina é realmente definido como “aquele que não é afetado pelos modos da natureza material, embora de natureza material”. Se até mesmo um devoto pode alcançar esta liberdade, então o que falar do Senhor Supremo?

A verdadeira questão é: Como podemos ficar poluídos pela contaminação do material, enquanto no mundo material? Srila Rupa Gosvami explica que podemos permanecer contaminados, enquanto no mundo nós simplesmente fizermos com que a nossa ambição supere a vontade de servir a Krsna. Pode-se então legitimamente perguntar: "Como posso servir?" Não é simplesmente uma questão de meditação, que é apenas uma atividade da mente, mas da realização de trabalhos práticos de serviço a Krisna. Em tal trabalho, que não deve deixar de utilizar de nenhum recurso para alcançar tal objetivo. Tudo o que é lá, o que temos, deve ser usado para Krisna. Podemos usar tudo, máquinas, automóveis, aviões, mísseis. Se nos limitarmos a falar com as pessoas sobre a consciência de Krisna, estamos também em prestação de serviços a Krsna. Se nossa mente, os sentidos, o discurso, o dinheiro e as energias são, assim, empenhados no serviço de Krisna, então não estamos mais na natureza material. Por força da consciência espiritual, ou consciência de Krisna, que transcendem a plataforma da natureza material. É um fato que Krsna, Suas expansões e Seus devotos, isto é, aqueles que trabalham para ele, não são de natureza material, embora as pessoas com um pobre fundo de conhecimento acho que eles são.

O Caitanya-caritamrta ensina que a alma, o espírito é imortal e que nossas atividades no mundo espiritual também são imortais. O Mayavadis, que detêm a visão de que o Absoluto é impessoal e sem forma, afirmam que uma alma realizada não tem necessidade de falar. Mas os Vaisnavas, devotos de Krishna, alegam que quando se atinge a fase de realização, ele realmente começa a falar. "Antes nós só falamos do absurdo", diz o Vaisnava. "Agora vamos começar a nossa conversa real, fala de Krishna." Em apoio da sua opinião de que a auto-realizado em silêncio, o Mayavadis gostam de usar o exemplo do pote d'água, mantendo-se que quando não é um pote cheio de água que faz um som, mas que quando ela está cheia, não faz som. Mas estamos talhas? Como podemos ser comparados a eles? Uma boa analogia utiliza como muitas semelhanças entre dois objetos possíveis. Um pote de água não é uma força de vida ativa, mas podemos tê-la. A meditação silenciosa pode ser adequada para um cântaro, mas não para nós. Na verdade, quando um devoto percebe o quanto ele tem a dizer sobre Krisna, vinte e quatro horas em um dia não são suficientes. É o tolo que é comemorado, desde que ele não fala, pois quando ele quebra o silêncio da sua falta de conhecimento é exposto. O Caitanya-caritamrta mostra que há muitas coisas maravilhosas para descobrir por que glorificam o Supremo.

No início do Caitanya-caritamrta, Krsnadasa Kaviraja Gosvami escreve: "Eu ofereço a minha homenagem a meus mestres espirituais". Ele usa o plural aqui para indicar a sucessão discipular. Ele não oferece reverências ao seu mestre espiritual, mas também para todo o “parampara”, dando início à cadeia de sucessão discipular com o próprio Senhor Krisna. Assim, o autor aborda o guru, no plural, para mostrar o maior respeito por todos os seus mestres espirituais antecessores. Depois de oferecer reverências à sucessão discipular, o autor presta reverências a todos os outros devotos, para o próprio Senhor, às Suas encarnações, para as expansões de Deus e para a manifestação da energia interna de Krisna. Senhor Caitanya Mahaprabhu é a personificação de tudo isso: Ele é Deus, guru, devoto, encarnação interna da energia e da expansão de Deus. Como seu associado Nityananda, Ele é a primeira expansão de Deus; como Advaita, Ele é a encarnação; como Gadadhara, Ele é a potência interna; e como Srivasa, Ele é a entidade viva marginais no papel de um devoto. Assim sendo, Krsna não devemos pensar que Ele está sozinho, mas deve ser considerado como existindo eternamente com todas as suas manifestações, como descrito por Ramanujacarya. Na filosofia visistadvaita, as energias de Deus, expansões e encarnações são consideradas como a unidade na diversidade. Em outras palavras, Deus não é separado de tudo isto: Tudo junto é Deus.


Na verdade, o Caitanya-caritamrta não se destina para os novatos, pois ela é o estudo de pós-graduação do conhecimento espiritual. Inicialmente ele começa com o Bhagavad-Gita e avança através Srimad Bhagavatam para o Caitanya-caritamrta. Apesar de todas estas grandes escrituras estares no mesmo nível absoluto, por motivos de estudo comparativo, o Caitanya-caritamrta é considerado na maior plataforma. Cada verso em que é perfeitamente composto.

No segundo verso do Caitanya-caritamrta, o autor oferece suas reverências ao Senhor Caitanya e ao Senhor Nityananda. Ele compara-os ao Sol e da Lua, porque Eles dissipam as trevas do mundo material. Neste exemplo, o Sol e a Lua se levantaram juntos.

No mundo ocidental, onde as glórias do Senhor Caitanya são relativamente desconhecidos, pode-se perguntar: "Quem é Krsna Caitanya?" O autor do Caitanya-caritamrta, Srila Krsnadasa Kaviraja, responde a essa questão no terceiro verso do seu livro. Geralmente, nos Upanishads a Suprema Verdade Absoluta é descrita de forma impessoal, mas o aspecto pessoal da Verdade Absoluta é mencionado no Isopanisad, onde encontramos o seguinte verso:

hiraṇmayena pātreṇa satyasyāpihitaḿ mukham
tat tvaḿ pūṣann apāvṛṇu satya-dharmāya dṛṣṭaye

"Ó meu Senhor, sustentador de tudo o que vive, sua verdadeira face é coberta por seu esplendor ofuscante. Ele pode remover essa cobertura e apresentar-se como Seu devoto puro." (Sri Isopanisad 15). Os impersonalistas não têm o poder de ir além do esplendor de Deus e chegar à Personalidade de Deus, de quem é essa refulgência emana. O Isopanisad é um hino à Personalidade de Deus. Não é que o Brahman impessoal é negado, é também descrito, mas que o Brahman é revelado somente como o esplendor do corpo do Senhor Krisna. E no Caitanya-caritamrta aprendemos que o Senhor Caitanya é Krsna. Em outras palavras, Sri Krishna Caitanya é a base do Brahman impessoal. O Paramatma, ou Superalma, que está presente no coração de toda entidade viva e dentro de cada átomo do universo não é senão a representação parcial do Senhor Caitanya. Portanto Sri Krishna Caitanya, sendo a base de ambos (Brahman e Paramatma) que tudo permeia, assim, é a Suprema Personalidade de Deus. Como tal, Ele é pleno de seis opulências: riqueza, fama, força, beleza, conhecimento e renúncia. Em suma, devemos saber que Ele é Krisna, Deus, e que nada é igual ou maior do que ele. Não há nada superior a ser concebido. Ele é a Pessoa Suprema.

Srila Rupa Gosvami, um devoto dedicado, aprendeu confidencialmente do Senhor Caitanya durante mais de dez dias, continuamente, e escreveu:

“namo maha-vadanyaya krsna-prema-pradaya te

krishnaya Krsna-Caitanya-gaura namne-namah tviṣe”

[Madhya 19,53]

"Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Supremo Sri Krisna Chaitanya, que é mais generoso do que qualquer avatara outros, até mesmo o próprio Krisna, porque Ele está concedendo livremente o que ninguém mais tem dado sempre o amor puro de Krsna."

Os Ensinamentos do Senhor Caitanya começam a partir do ponto de rendição a Krisna. Ele não prosseguiu os caminhos da karma-yoga ou jnana-yoga ou hatha-yoga, mas começa no fim da existência material, no ponto em que dá um basta a todo apego material. No Bhagavad-gita Krisna começa Seus ensinamentos distinguindo a alma da matéria, e no capítulo XVIII Ele conclui no ponto onde a alma rende-se a Ele em devoção. Os Mayavadis teriam toda a conversa deixada lá, mas nesse ponto o debate real apenas começa. Como o Vedanta-sutra diz no início, athato Brahma jijnasa: "Agora vamos começar a indagar sobre a Suprema Verdade Absoluta". Rupa Gosvami, assim, elogia o Senhor Caitanya como a encarnação mais generosa de todas, pois ele dá o maior dom de ensinar a forma mais elevada do serviço devocional. Em outras palavras, ele responde a inquéritos mais importantes que qualquer um pode fazer.

Existem diferentes fases do serviço devocional e realização de Deus. A rigor, quem aceita a existência de Deus situa-se no serviço devocional. Reconhecer que Deus é algo grandioso, mas não muito. Senhor Caitanya, pregando como um Acarya, um grande professor, ensinava que podemos entrar em um relacionamento com Deus e realmente se tornar amigo de Deus, mãe ou amante. No Bhagavad-gita Krisna mostrou a Sua forma universal a Arjuna porque era seu amigo muito querido. Ao ver Krsna como o Senhor do Universo, no entanto, Arjuna pediu a Krishna para perdoar a familiaridade de sua amizade.

O Senhor Caitanya vai além deste ponto. Através do Senhor Caitanya podemos nos tornar amigos com Krsna, e não haverá limite para essa amizade. Não podemos nos tornar amigos de Krsna em reverência ou adoração, mas em completa liberdade. Podemos até relacionar com Deus como seu pai ou mãe. Esta é a filosofia não só do Caitanya-caritamrta mas também do Srimad-Bhagavatam. Não há outras escrituras do mundo em que Deus é tratado como o filho de um devoto. Normalmente, Deus é visto como o Pai todo-poderoso que fornece as demandas de seus filhos. Os grandes devotos, no entanto, às vezes, tratam a Deus como um filho na sua execução do serviço devocional. As demandas do filho,do pai e da mãe de abastecimento, e no fornecimento de Krisna, o devoto torna-se como um pai ou mãe. Em vez de tomar parte de Deus, nós damos a Ele. Foi nessa relação que a mãe de Krisna, Yasoda, disse ao Senhor: "Aqui, coma isso ou você vai morrer. Coma bem". Desta forma, Krisna, embora o titular de tudo, depende da misericórdia de Seu devoto. Este é um nível excepcionalmente alto de amizade, em que o devoto realmente acredita ser o pai ou a mãe de Krisna.

No entanto, o maior dom do Senhor Caitanya foi o ensinamento que Krisna pode ser tratado como um amante. Nesta relação o Senhor torna-se muito ligado ao seu devoto que ele expressa sua incapacidade para retribuir. Krisna foi assim associado das gopis, as meninas vaqueirinhas de Vrindavana, que se sentia incapaz de devolver seu amor. "Eu não posso retribuir seu amor:" Ele disse-lhes. "Eu não tenho mais recursos para dar." O serviço devocional nesta plataforma mais alta, mais excelente do amante e amado, que nunca havia sido dado por qualquer encarnação anterior ou Acarya, foi dada por Caitanya Mahaprabhu. Portanto Krsnadasa Kaviraja, citando Srila Rupa Gosvami, escreve no verso de seu quarto livro, "O Senhor Caitanya é Krsna em uma tez amarela, e Ele é Sacinandana, filho de mãe Saci. Ele é a personalidade mais caridade, porque Ele veio para entregar Krsna-prema, amor puro por Krsna, a todos. Vocês devem sempre mantê-Lo em seus corações. Vai ser fácil de entender Krisna através dele".

Temos ouvido muitas vezes a frase "o amor de Deus." Até que ponto esse amor de Deus pode realmente ser desenvolvido ou pode ser aprendido com a filosofia Vaisnava. O conhecimento teórico do amor de Deus pode ser encontrado em muitos lugares e em muitas escrituras, mas o que o amor de Deus realmente se manifesta quando ele é desenvolvido e isso pode ser encontrado nas literaturas Vaisnava. É o único e maior exemplo do amor de Deus, que é dado por Caitanya Mahaprabhu.

Mesmo neste mundo material, podemos ter um pouco de senso de amor. Como é isto possível? É devido à presença do nosso amor original de Deus. O que quer que nós encontremos dentro de nossa experiência nesta vida climatizado situa-se no Senhor Supremo, que é a fonte última de tudo. Na nossa relação original com o Senhor Supremo há amor verdadeiro, e que o amor é refletido pervertidamente através de condições materiais. Nosso amor real é contínuo e interminável, mas porque o amor é refletido pervertidamente neste mundo material, falta-lhe continuidade e é inebriante. Se queremos amor real, transcendental, temos de transferir o nosso amor ao objeto supremo adorável-Krisna, a Suprema Personalidade de Deus.

Em consciência material que estamos tentando amar tudo o que não é adorável. Damos o nosso amor aos cães e gatos, correndo o risco de que, no momento da morte, possamos considerá-los mais importante que Deus e, consequentemente, nos levar a nascer em uma família de gatos ou cães. Nossa consciência no momento da morte determina a nossa vida futura. Essa é uma razão pela qual as escrituras védicas enfatizam a castidade das mulheres. Se uma mulher é muito apegada a seu marido, no momento da morte, ela vai pensar nele, e na próxima vida ela será promovida para o corpo de um homem. Geralmente a vida de um homem é melhor do que uma mulher porque o homem geralmente tem melhores condições para a compreensão da ciência espiritual, devido sua compleição física e menor dependência pela vida familiar.

Mas a consciência de Krisna é tão boa que não faz distinção entre homem e mulher. No Bhagavad-Gita (9,32), o Senhor Krisna diz: "Qualquer pessoa que se refugia-se de Mim, uma mulher, Sudra, Vaisya ou qualquer outra pessoa de nascimento de baixo, é certo para alcançar minha associação”. Esta é a garantia de Krsna.

Caitanya Mahaprabhu nos informa que em cada país e em todas as escrituras há alguma dica de amor de Deus. Mas ninguém sabe o que o amor de Deus é realmente. As escrituras védicas, no entanto, são diferentes em que eles podem direcionar o indivíduo no bom caminho para o amor de Deus. Outras Escrituras não dão informações sobre como se pode amar a Deus, nem eles realmente definir ou descrever o que ou quem a divindade é realmente. Embora oficialmente promover o amor de Deus, eles não têm idéia de como executá-lo. Mas Caitanya Mahaprabhu dá uma demonstração prática de como amar a Deus em um relacionamento conjugal. Tomando a parte de Srimati Radharani, Caitanya Mahaprabhu tentei amar Krsna como Radharani amava. Krsna estava espantado sempre pelo amor de Radharani. "Como é que Radharani me dão prazer, como?" Ele iria pedir. A fim de estudar Radharani, Krsna viveu em seu papel e tentou compreender a si mesmo. Este é o segredo da encarnação do Senhor Caitanya. Mahāparbhu Caitanya é Krsna, mas Ele tomou o humor e o papel de Radharani para nos mostrar como amar Krishna. Assim, o autor escreve no versículo quinto, "Eu ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Supremo, que é absorvida em pensamentos Radharani."

Isso levanta a questão de quem Srimati Radharani é e o que é Radha-Krsna. Na verdade Radha-Krsna é a troca de amor, mas não o amor ordinário. Krsna tem potências imensas, das quais três principais: o interno, externo e as potências marginais. Na potência interna há três divisões: samvit, hladini e sandhini.

A potência hladini é a potência de prazer de Krsna. Todos os seres vivos têm essa necessidade da busca pelo prazer; todos os seres estão tentando alcançar prazer. Esta é a natureza da entidade viva. No momento estamos tentando desfrutar da nossa potência de prazer através do corpo na condição material. Por contato corporal estamos a tentar ter prazer em objetos de sentido material. Mas não devemos nutrir a idéia absurda de que Krsna, que é sempre espiritual, também tenta buscar o prazer neste plano material. No Bhagavad-gita, Krisna descreve o universo material como um lugar não-permanente e cheio de misérias. Por que, então, será que ele busca o prazer em questão? Ele é a Superalma, o Espírito Supremo, e seu prazer está além da concepção material.

Para saber como Krsna desfruta prazer, devemos estudar os nove primeiros cantos do Srimad-Bhagavatam, e então devemos estudar o Canto Décimo, em que a potência de prazer de Krsna é exibida em Seus passatempos com Radharani e as donzelas de Vraja. Infelizmente, as pessoas muito intelectualizadas transformam estes passatempos trancendentais como que fossem os espostes de Krishna na Daśama-skandha, o Canto Décimo. Radharani abraçando Krsna ou dançando com Ele e as meninas na Dança da Rasa (a dança do vaqueiro de Vrindavana) geralmente não são compreendidos pelos homens comuns, porque consideram estes passatempos à luz da luxúria mundana. Eles pensam tolamente que Krsna é como eles e que Ele abraça a gopis apenas como um homem comum. Algumas pessoas, assim, tornam-se interessadas em Krsna porque pensam que a sua religião permite a indulgência no sexo. Isso não é Krsna-bhakti, amor de Krsna, mas Prakrta-sahajiya-luxúria materialista.

Para evitar tais erros, devemos entender o que é realmente Radha-Krsna. Radha e Krsna exibem seus passatempos através da energia interna de Krisna. A potência de prazer da energia interna de Krsna é um assunto muito difícil, e a menos que se entenda o que Krsna é, não se pode compreendê-lo. Krisna não tem qualquer prazer neste mundo material, mas Ele tem uma potência do prazer maior, trancendental. Porque nós somos parte e parcela de Krisna, a potência de prazer está dentro de nós também, mas nós estamos tentando buscar a potência de prazer na matéria. Krishna, no entanto, não faz como uma tentativa vã. O objeto da potência de prazer de Krsna é Radharani; Krishna exibe sua potência como Radharani e então se envolve em assuntos de amor com Ela. Em outras palavras, Krsna não tem prazer nesta energia externa, mas exibe sua energia interna, Sua potência de prazer, como Radharani e depois goza junto dela deste mesmo prazer. Assim, Krisna se manifesta como Radharani, a fim de desfrutar de Sua potência de prazer interna. Das muitas extensões, expansões e encarnações do Senhor, esta potência de prazer é a maior de todas e a principal.

Não é que Radharani está separada de Krisna. Radharani também é Krsna, pois não há diferença entre a energia e os energéticos. Sem energia, não há nenhum significado para o energético, e sem o energético, não há energia. Da mesma forma, sem Radha não existe acepção para Krsna, e sem Krishna não há nenhum significado para Radha. Devido a isso, na filosofia Vaisnava a primeira de todas as reverências a ser prestada é adorar a potência de prazer interna do Senhor Supremo. Assim, o Senhor e Sua potência é sempre referida como sendo Radha-Krsna. Do mesmo modo, aqueles que adoram Nārāyana antes de qualquer coisa pronunciam o nome de Laksmi, como Laksmi-Narayana. Do mesmo modo, aqueles que adoram o deus Rama, antes de tudo pronunciam o nome de Sita. Em qualquer caso, Sita-Rama, Radha-Krsna, Laksmi-Narayana, a potência vem sempre em primeiro lugar.

Radha e Krsna são um, e quando os desejos de Krsna para desfrutar do prazer, Ele se manifesta como Radharani. O intercâmbio espiritual de amor entre Radha e Krishna é a exposição real de potência do prazer interno de Krsna. Apesar de falarmos "quando os desejos" de Krsna, justamente quando ele realizou esse desejo, não podemos dizer. Nós só falamos dessa maneira porque na vida estamos condicionados a assumir que tudo tem um começo, mas nem tudo na vida espiritual é absoluto, e assim não há nem começo nem fim. No entanto, para compreender que Radha e Krsna são um e que eles também se dividem, a pergunta "Quando?" automaticamente vem à mente. Quando Krsna, desejando desfrutar de Sua potência de prazer, ele manifestou-se sob a forma separada de Radharani, e quando Ele queria entender-se agindo como Radha, Ele fundiu-se com Radharani, e essa unificação foi a Sua encarnação chamada de Senhor Caitanya. Isso tudo é explicado por Srila Krsnadasa Kaviraja no quinto verso do Caitanya-caritamrta.

No verso seguinte, o autor ainda explica que Krisna assumiu a forma de Caitanya Mahaprabhu. Krisna desejou conhecer a glória do amor de Radha. "Por que ela está tão apaixonada por mim?" Krisna perguntou. "Qual é Minha qualificação especial que atrai tanto? E qual é a forma real em que ela me ama?" Parece estranho que Krisna, como o Senhor Supremo, possa ser atraído pelo amor de alguém. Essa busca do homem após o amor de uma mulher, acontece porque ele é imperfeito, ele não tem coisa alguma. O amor de uma mulher, que é a potência de prazer, está ausente no homem e, portanto, um homem quer uma mulher. Mas este não é o caso de Krisna, que é completo em si mesmo. Assim, Krisna manifestou-se surpreso: "Por que eu estou atraído por Radharani? E quando Radharani sente Meu amor, o que ela está realmente sentindo?" Para provar a essência do que é a troca amorosa, Krisna fez a sua aparência da mesma forma que a lua aparece no horizonte do mar. Assim como a lua é produzida pela agitação do mar, a agitação dos assuntos de amor espirituais de Krsna fez com que Ele aparecesse na forma de Caitanya Mahaprabhu. Na verdade, a tez do Senhor Caitanya era dourada, assim como o brilho da lua. Apesar desta linguagem ser figurativa, ela transmite o significado que existe por trás da aparência de Caitanya Mahaprabhu.

Depois de oferecer respeitos ao Senhor Caitanya, Krsnadasa Kaviraja começa a apresentar-lhes o Senhor Nityananda no versículo sétimo do Caitanya-caritamrta. O autor explica que o Senhor Nityananda é Balarama, que é a origem do Maha-Vishnu. Primeira expansão de Krisna Balarama é, uma parte dos quais se manifesta como Sankarsana, que então se expande como Pradyumna. Desta forma, assim como muitas expansões ocorrem. Embora existam muitas expansões, o Senhor Sri Krisna é a origem, tal como confirmado no Brahma-Samhita. Ele é como a vela original, do qual muitos milhares e milhões de velas são acesas. Apesar de qualquer número de velas poderem ser acesas, a vela original ainda mantém a sua identidade como a origem. Desta forma, Krsna se expande a Si mesmo em tantas formas, e todas essas expansões são chamadas Visnu-tattva. Vishnu é uma grande luz, e as luzes pequenas somos nós, mas todos são expansões de Krishna.

Quando é necessário o material para criar os universos, Vishnu expande-se como Mahā-Vishnu. Mahā-Visnu deita-se no Oceano Causal e respira todos os universos de suas narinas. Assim, de Maha-Vishnu no Oceano Causal se expande por todos os universos, e todos estes universos, incluindo o nosso, flutuam no Oceano Causal. A este respeito, há a história de Vamana, que, quando Ele deu três passos, meteu a pé através da cobertura deste universo. A água do Oceano Causal fluiu através do buraco que seu pé feito, e diz-se que a água tornou-se o rio Ganges. Portanto, o Ganges é aceito como a água sagrado de Vishnu e é adorado por todos os hindus, a partir do Himalaia até a Baía de Bengala.

Mahā-Visnu é na verdade uma expansão de Balarama, que é primeira expansão de Krsna e, nos passatempos de Vrindavana, é seu irmão. No maha-mantra-Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, a palavra "Rama" refere-se a Balarama. Desde que o Senhor Nityananda é Balarama, "Rama" também se refere ao Senhor Nityananda. Assim, Hare Krsna, Hare Rama são endereços não somente Krsna e Balarama, mas o Senhor Caitanya do Senhor Nityananda também.

O assunto do Caitanya-caritamrta lida principalmente com o que está para além desta criação material. A expansão material cósmica é chamada Maya, ilusão, porque ela não tem existência eterna. Porque às vezes é manifestada e às vezes não; é considerada ilusória. Mas para além desta manifestação temporária é uma natureza superior, como indicado no Bhagavad-Gita (8,20):

“paras tásmāt tu sanātanaḥ vyakto bhāvo "nyo" vyaktāt

yah sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati”

"Ainda há uma outra natureza não-manifesta, que é eterna e transcendental a esta matéria manifestada e não manifestada. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quando tudo neste mundo é aniquilado, permanece como está". O mundo material tem um estado manifestado (vyakta) e um potencial, o estado não-manifesto (avyakta). A natureza suprema está além de ambos: os manifestos, da natureza material e o não-manifesto. Esta natureza superior pode ser entendida como a força viva, que está presente nos corpos de todas as criaturas vivas. O próprio corpo é composto de natureza inferior, a matéria, mas é a natureza superior que faz mover o corpo. O sintoma de que a natureza superior é a consciência. Assim, no mundo espiritual, onde tudo é composto de natureza superior, tudo é consciente. No mundo material existem objetos inanimados que não são conscientes, mas nada no mundo espiritual é inanimado. Tudo está consciente: a terra está consciente, as árvores são conscientes, tudo é consciente.

Não é possível imaginar o quão longe esta manifestação material se estende. Tudo no mundo material é calculado pela imaginação ou por qualquer outro método imperfeito, mas os textos védicos dão informações reais do que está além do universo material. Como não é possível obter informações de qualquer coisa para além desta natureza material por meio experimental, aqueles que acreditam apenas no conhecimento experimental pode duvidar das conclusões védicas, para essas pessoas não podem sequer calcular o quanto este universo se alarga, nem podem chegar longe no próprio universo. Aquilo que está além do nosso poder de concepção é chamado acintya, inconcebível. É inútil discutir ou especular sobre o inconcebível. Se algo é verdadeiramente inconcebível, não está sujeito à especulação ou experimentação. Nossa energia é limitada, e a nossa percepção sensorial é limitada, por isso temos de confiar nas conclusões védicas sobre esse assunto que é inconcebível. O conhecimento da natureza superior deve simplesmente ser aceito sem discussão. Como é possível argumentar sobre algo que não temos acesso? O método para a compreensão de assunto transcendental é dado pelo próprio Senhor Krsna no Bhagavad-Gita, onde Krsna diz a Arjuna, no início do quarto capítulo:

“imã vivasvate yogam proktavan aham proktavān

Vivasvan manave praha manur ikṣvākave 'bravīt”

"Ensinei esta imperecível ciência da yoga ao deus-sol, Vivasvan e Vivasvan instruiu a Manu, o pai da humanidade, e Manu, por sua vez encarregou-o de Iksvaku". Este é o método de parampara, ou sucessão discipular. Da mesma forma, Srimad Bhagavatam explica que Krsna transmitiu esses conhecimentos no coração de Brahma, o primeiro Ser criado dentro do Universo. Brahmā transmitiu esses ensinamentos a Nārada, seu discípulo, e Narada transmitiu esse conhecimento a seu discípulo Vyasadeva. Vyasadeva transmitiu para Madhvacarya e, a partir do conhecimento Madhvacarya repassou para Madhavendra Puri e depois para Isvara Puri, e dele para Caitanya Mahaprabhu.

Alguém pode perguntar que se Caitanya Mahaprabhu é o próprio Krsna, então por que Ele precisa de um mestre espiritual? Claro que Ele não precisa de um mestre espiritual, mas porque Ele estava fazendo o papel de acarya (aquele que ensina por exemplo), aceitou um mestre espiritual. Mesmo Krsna aceitou um mestre espiritual, pois esse é o sistema. Desta forma, o Senhor dá o exemplo para os homens. Não devemos pensar, contudo, que o Senhor tem um mestre espiritual, porque Ele está na falta de conhecimento. Ele é simplesmente se submete à importância de aceitar a sucessão discipular. O conhecimento da sucessão discipular na verdade vem do próprio Senhor, e se o conhecimento desce ininterrupto, é perfeito.

Embora não possamos estar em contato com a personalidade original, que ministrou o primeiro conhecimento, podemos receber o mesmo conhecimento através deste processo de transmissão. No Srimad-Bhagavatam afirma-se que Krsna, a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, transmitiu conhecimento transcendental no coração de Brahma. Esta, então, é uma forma de conhecimento que é recebida, através do coração. Assim, existem dois processos pelos quais uma poderá receber o conhecimento: Um depende diretamente da Suprema Personalidade de Deus, que se situa como a Superalma dentro do coração de todos os seres vivos, e a outra depende do guru, ou mestre espiritual, que é uma expansão de Krsna. Assim, Krsna transmite informação, tanto de dentro e quanto de fora. Nós simplesmente temos de recebê-lo. Se o conhecimento é recebido dessa forma, não importa se ele é inconcebível ou não.

No Srimad-Bhagavatam há uma grande quantidade de informações dadas sobre os sistemas planetários Vaikuntha, que estão além do universo material. Da mesma forma, uma grande quantidade de informação inconcebível é dada no Caitanya-caritamrta. Qualquer tentativa de chegar a esta informação através do conhecimento experimental irá falhar. O conhecimento simplesmente tem que ser aceito. De acordo com o método védico, sabda, ou o som transcendental, é considerado como prova. O som é muito importante para a compreensão Védica, pois, se ele é puro, é aceito como fidedigno. Mesmo no mundo material são aceitas uma grande quantidade de informações enviadas a milhares de quilômetros por telefone ou rádio. Desta forma, nós também podemos aceitar como prova de som em nossas vidas diárias. Embora não possamos ver o informante, aceitamos a sua informação como válida a partir do som. Vibrações de som, então, é muito importante na transmissão do conhecimento védico.

Os Vedas nos informam que para além desta manifestação cósmica existem planetas extensos no céu espiritual. Esta manifestação material é considerada como sendo apenas uma pequena parte da criação total. A manifestação material inclui não só a este universo, mas inúmeros outros também, mas todo o material dos universos combinados constituem apenas um quarto do total de criação. Os restantes três quartos estão situados no céu espiritual. Em que inumeráveis planetas flutuam no céu, e estes planetas são chamados Vaikuṇṭhalokas. Em cada Vaikuṇṭhaloka, Narayana preside com Suas quatro expansões: Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha e Vasudeva. Esta Sankarsana, afirma Krsnadasa Kaviraja no versículo oitavo do Caitanya-caritamrta, é o Senhor Nityananda.

Como afirmado anteriormente, os universos materiais manifestam-se pelo Senhor, sob a forma de Maha-Vishnu. Assim como um marido e mulher se combinam para gerar prole, Maha-Visnu combina com Maya, Sua mulher, ou a natureza material. Isto é confirmado no Bhagavad-Gita (14,4), estados citados por Krsna:

“sarva-yonisu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yah

Brahma tāsām mahad yonir aham bija-pradaḥ pitā”

"Deve-se entender que todas as espécies de vida, ó filho de Kunti, são possibilitados pelo nascimento nesta natureza material, e que eu sou a semente correspondente ao pai." Visnu impregna Maya, a natureza material, simplesmente olhando para ela. Este é o método espiritual. Materialmente estamos limitados a impregnação por apenas uma determinada parte do nosso corpo, mas o Senhor Supremo, Krsna ou Maha-Visnu, pode impregnar por qualquer parte. Simplesmente por olhar o Senhor pode conceber inúmeras entidades vivas no ventre da natureza material. O Brahma-Samhita confirma que o corpo espiritual do Senhor Supremo é tão poderoso que qualquer parte de seu corpo pode desempenhar as funções de qualquer outra parte. Podemos tocar apenas com as mãos ou pele, mas Krsna pode tocar apenas pelos olhos. Nós podemos ver apenas com os nossos olhos, não podemos tocar ou cheirar com eles.

Krishna, no entanto, pode sentir o cheiro e também comer com os olhos. Quando o alimento é oferecido a Krishna, não vê-lo comer, mas ele come simplesmente olhando para a comida. Não podemos imaginar como as coisas funcionam no mundo espiritual, onde tudo é espiritual. Não é que Krsna não come ou que imaginamos que ele come, ele come realmente, mas Sua alimentação é diferente da nossa. Nosso processo de alimentação será semelhante à dele quando estamos completamente na plataforma espiritual. Nessa plataforma cada parte do corpo pode agir em nome de qualquer outra parte.

Visnu não requer nada de modo a criar. Ele não exige que a deusa Lakshmi, a fim de dar à luz a Brahma, Ele cria Brahma de uma flor de lótus, que cresce do Seu umbigo. A deusa Laksmi senta-se aos pés de Vishnu servindo-o como Sua consorte eterna. Neste sexo mundo material é necessário para produzir as crianças, mas no mundo espiritual, um homem pode produzir tantos filhos quanto ele gosta sem ter que ter a ajuda de sua esposa. Portanto, não há sexo lá. Porque nós não temos nenhuma experiência com energia espiritual, pensamos que o nascimento de Brahma a partir do umbigo de Vishnu é simplesmente uma história de ficção. Nós não estamos cientes de que a energia espiritual é tão poderosa que pode fazer qualquer coisa. O material da energia é dependente de certas leis, mas a energia espiritual é totalmente independente.

Universos incontáveis residem como sementes dentro dos poros da pele do Maha-Visnu, e quando Ele expira, todos eles são manifestados. No mundo material, não temos experiência de tal coisa, mas temos experiência de um reflexo pervertido no fenômeno da transpiração. Não podemos imaginar, no entanto, a duração de uma respiração do Maha-Visnu, para dentro de uma respiração todos os universos são criados e aniquilados. Isto é afirmado no Brahma-Samhita. O Senhor Brahma vive somente para a duração de um fôlego, e de acordo com a nossa escala de tempo 4.320.000.000 de anos constituem apenas doze horas para a Brahma, e Brahma vive cem de seus anos. No entanto, toda a vida de Brahma é contido dentro de um sopro de Maha-Vishnu. Assim, não é possível para nós imaginar o poder respirar de Maha-Visnu, que é apenas uma manifestação parcial do Senhor Nityananda. O autor do Caitanya-caritamrta explica no versículo nono.

No décimo e décimo primeiro versos, Krsnadasa Kaviraja descreve Garbhodakaśāyī Visnu e Ksirodakasayi Visnu, sucessivas expansões plenárias de Maha-Vishnu. Brahmā aparece em cima de uma flor de lótus que cresce do umbigo de Vishnu Garbhodakaśāyī, e no caule da lótus, que são tantos sistemas planetários. Então Brahma cria o conjunto de sociedades: a sociedade animal, mineral, vegetal, tudo. Ksirodakasayi Visnu deita-se sobre o oceano de leite dentro do universo, de que Ele é o controlador e mantenedor. Assim, Brahma é o criador, Vishnu é o mantenedor, e quando o tempo chega para a aniquilação, Śiva vai exterminar tudo.

Nos onze primeiros versículos do Caitanya-caritamrta, Krsnadasa Kaviraja Gosvami descreve assim o Senhor Caitanya Mahaprabhu como o próprio Sri Krsna, a Suprema Personalidade de Deus, e o Senhor Nityananda como Balarama, a primeira expansão de Krsna. Em seguida, no décimo segundo e décimo terceiro versos ele descreve Advaitacarya, que é outro associado principal do Senhor Caitanya Mahaprabhu e uma encarnação de Maha-Vishnu. Advaitacarya Assim também é o Senhor, ou, mais precisamente, uma expansão do Senhor. A palavra Advaita significa "não-dual", e seu nome é esse porque ele não é diferente do Senhor Supremo. Ele também é chamado Acarya, professor, porque Ele disseminou a consciência de Krsna. Desta forma, Ele é como Caitanya Mahaprabhu. Embora o Senhor Caitanya é o próprio Krsna, Ele apareceu como um devoto para ensinar as pessoas em geral como amar Krsna. Da mesma forma, embora Advaitacarya seja o Senhor, Ele apareceu apenas para distribuir o conhecimento da consciência de Krsna. Assim, Ele é também o Senhor encarnado como um devoto.


Nos passatempos do Senhor Caitanya, Krishna manifesta-se em cinco diferentes características, conhecido como o Panca-tattva, a quem Srila Krsnadasa Kaviraja oferece suas reverências no verso catorze do Caitanya-caritamrta. Krishna e Seus associados aparecem como devotos do Senhor Supremo, sob a forma de Sri Krsna Caitanya, Prabhu Nityananda, Advaitacarya Sri Lanka, Gadadhara Prabhu e Prabhu Srivasa. Em todos os casos, Caitanya Mahaprabhu é a fonte de energia para todos os seus devotos. Sendo este o caso, se tomarmos refúgio de Caitanya Mahaprabhu para a execução bem sucedida da consciência de Krishna, teremos a certeza de fazer progressos. Em uma canção devocional, Narottama dasa Thakura canta, "Meu querido Senhor Caitanya, por favor, tem misericórdia de mim. Não há ninguém que é tão misericordioso que você. O meu apelo é mais urgente, porque sua missão é acolher todas as almas caídas, e nenhum outro é mais caído do que eu. Portanto peço prioridade. "

Com o versículo 15, Krsnadasa Kaviraja Gosvami começa a oferecer suas reverências diretamente para o próprio Krsna. Krsnadasa Kaviraja era um dos habitante de Virndavana e um grande devoto. Ele estava vivendo com sua família em Katwa, uma pequena cidade no distrito de Burdwan, em Bengala. Ele adorava Radha-Krsna com sua família, e uma vez quando havia algum desentendimento entre os membros da sua família sobre o serviço devocional, ele foi aconselhado por Nityananda Prabhu em um sonho de sair de casa e ir para Vrindavana. Embora sendo ele muito velho, ele saiu naquela mesma noite e passou a viver em Vrindavana. Enquanto ele estava lá, ele conheceu alguns dos Gosvamis, principais discípulos do Senhor Caitanya Mahaprabhu. Ele foi convidado a escrever o Caitanya-caritamrta pelos devotos de Vrindavana. Embora ele tenha começado este trabalho em uma idade muito avançada, pela graça do Senhor Caitanya, ele conseguiu terminar a obra. Hoje em dia ele ainda continua a ser o livro de maior autoridade sobre a filosofia de Caitanya Mahaprabhu e de Sua vida.


Quando Krsnadasa Kaviraja Gosvami estava vivendo em Vrindavana, não havia muitos templos. Naquele tempo os três templos principais eram os de Madana Mohana, Govindaji e Gopinatha. Como um residente de Vrindavana, Krsnadasa Kaviraja oferece seus respeitos às Deidades desses templos e pede um favor de Deus: "O meu progresso na vida espiritual é muito lento, por isso estou pedindo sua ajuda." No versículo quinze do Caitanya-caritamrta, Krsnadasa oferece suas reverências ao Madana Mohana-vigraha, a divindade que pode nos ajudar a progredir em consciência de Krsna. Na execução da consciência de Krishna, a nossa primeira atitude é conhecer Krsna e nosso relacionamento com ele. Para saber sobre Krsna é conhecer a si mesmo, e conhecer a si mesmo é ter um relacionamento com Krsna. Uma vez que este relacionamento pode ser aprendido por adorar o Madana Mohana-vigraha, Krsnadasa Kaviraja Gosvami primeiro estabelece seu relacionamento com ele.

Quando isto foi estabelecido (versículo décimo sexto), Krsnadasa oferece suas reverências à Divindade funcional, Govinda. A Divindade Govinda é chamado a Divindade funcional, pois Ele nos mostra como servir Radha e Krsna. A Divindade-Madana Mohana simplesmente estabelece que "eu sou Seu servo eterno." Com Govinda, no entanto, não é a aceitação de serviço efetivo. Govinda reside eternamente em Vrindavana. No mundo espiritual de Vrindavana os edifícios são feitos de pedra de toque, as vacas são conhecidas como surabhi, doadoras de leite em abundância, e as árvores são conhecidas como “árvores dos desejos”, para que produzam os desejos qualquer um. Em Vrindavana, os rebanhos de Krishna, surabhi (as vacas), e Ele são adorados por centenas e milhares de gopis (vaqueirinhas), que são todas elas deusas da fortuna. Quando Krsna desce ao mundo material, este Vrindavana elas descem com ele, assim como uma comitiva acompanha um personagem importante. Porque quando Krishna vem, Sua terra também vem. É considerado que Vrindavana existe além do mundo material. Por conseguinte, os devotos se abrigam em Vrindavana, na Índia, porque é considerada uma réplica da Vrndavana original. Embora se possa queixar de que não há mais kalpa vrksha (árvores dos desejos), quando o Gosvamis estavam lá, kalpa-vrksha estavam presentes. Não é que um pode simplesmente ir a tal árvore e fazer exigências, é necessário primeiro tornar-se um devoto. Os Gosvamis poderia viver sob uma árvore por uma só noite, e as árvores satisfaziam todos os seus desejos. Para o homem comum, isto pode parecer tudo muito maravilhoso, mas quando se faz progresso em serviço devocional, tudo isso pode ser realizado.

Vrindavana é realmente excepcional, pois as pessoas pararam de tentar desejar o prazer material. "Quando minha mente tornar-se limpa de todos os apetites de gozo material, assim serei capaz de ver Vrindavana?" - um grande devoto indagou. Quanto mais consciente de Krsna nos tornamos e quanto mais avançamos fomos, mais tudo nos será revelado como espiritual. Assim Krsnadasa Kaviraja Gosvami considerando que a Vrindavana na Índia fosse tão boa quanto a Vrindavana no céu espiritual; e no verso da décima sexta Caitanya-caritamrta ele descreve como Radharani e Krsna sentados debaixo de uma “árvore dos desejos” em Vrindavana, em um trono decorado com jóias valiosas. Krsna querido das gopis , amigos dedicadas, serviam Radha e Krsna cantando, dançando, oferecendo nozes de betel e bebidas, decovão Suas Senhorias com flores. Ainda hoje na Índia, as pessoas decoram balançando tronos e recriar a cena durante o mês de julho-agosto. Geralmente, nessa época as pessoas vão para Vrindavana para oferecer seus respeitos às Deidades lá.

Finalmente Krsnadasa Kaviraja Gosvami oferece sua bênção a seus leitores, em nome da Divindade Gopinatha, que é Krsna como capitão e titular dos gopas (vaqueirinhos). Quando Krsna jogado em cima de sua flauta, as gopis (vaqueirinhas) foram atraídas pelo som e deixou suas funções de uso doméstico, e quando elas vieram para Ele, Ele dançava com elas. Estas atividades estão todos descritos no Décimo Canto do Srimad-Bhagavatam. Estes gopis foram amigas de infância de Krisna, e muitas eram casados. Na Índia, as meninas são geralmente casadas por doze anos de idade. Os meninos, porém, não se casam antes dos dezoito anos; Krsna, que tinha quinze ou dezesseis anos na época, ainda não era casado. No entanto, Ele chamou essas meninas de suas casas e as convidou para dançar com ele. Essa dança é chamada de “rasa-lila”, e é o mais elevado de todos os passatempos de Vrindavana. Krisna é, portanto, chamado Gopinatha porque Ele é o mestre amado das gopis.


Petições de Krsnadasa Kaviraja Gosvami ao Senhor Gopinatha:

"Que Gopinatha, o mestre dos gopas, Krishna, te abençoe. Que você possa tornar-se abençoado por Gopinatha".

O autor do Caitanya-caritamrta reza:

"Assim como as gopis são atraídas pelo doce som da flauta de Krishna, ele também irá atrair a mente do leitor por que a Sua vibração é transcendental".


(Traduzido e revisado por Ishani D D)