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quarta-feira, 1 de setembro de 2010

Meu Guru é Radharani,Isso é guru-tattva

Meu Guru é Radharani (Srila Gaura Govinda Swami Maharaj)


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Meu Guru é Radharani



Nessa linha, em nosso guru-parampara Krsna está no topo, mas Krsna diz,

radhikara prema-guru, ami-sisya nata

sada ama nana nrtye nacaya udbhata

(Caitanya-caritamrta Ad 4.124)


“Meu guru é Radharani,” Krsna diz.


“Quanto aos assuntos amorosos Meu guru é Radharani, então Ela sempre me faz dançar de acordo com o Seu tom.”



Então quem está no patamar mais elevado de guru? Esta pessoa é Radharani.


Então embora em nosso guru-parampara a posição mais elevada é de Krsna, Ele diz,


“Radharani é Meu guru em assuntos amorosos e Ela me faz dançar de acordo com o Seu tom. Eu dançarei, Eu dançarei.


Amo-sisya anta, Eu sou Seu discípulo e nata, dançarino.”


O guru faz o discipulo dançar, “Vá lá, venha cá, suba desça, suba desça.”


O Guru pode fazer o discípulo dançar então Krsna diz,


“Radharani é Meu guru nos assuntos amorosos e Ela sempre Me faz dançar de acordo com o Seu tom. Eu estou dançando de acordo com o tom dela. Meu guru é Radharani.”



Então no guru-parampara a posição mais elevada é Radharani.


Isso é guru-tattva.



Aqueles que aceitam vraja-seva-adhikara, o direito de servir Krsna em Vrajabhumi, eles são servos de Radhanatha.


E Gaurasundara é radha-bhava-dyuti-suvalitam.


Radha-bhava é predominante em Gaurasundara.



gaura anga nahe mora- radhanga-sparsana

vrajendra-suta vina tenho na sparse anya-jana

(Caitanya-caritamrta M. 8.287)


E o que ele disse? Essa é a sua própria declaração:



“Esse não é o corpo de Gaura, esse é o corpo de Radha,” Gaura disse essas coisas.


“Apenas Vrajendra-suta, o filho de Nanda Maharaja pode tocar esse corpo. Ninguém mais pode tocar esse corpo.”



Então radhabhava é predominante em Gaura.


Em nosso guru-parampara quando Gaura surge então Radha surge.


Este guru-parampara em que Gaura aparece é o parampara de Radha.


Isto é guru-tattva, porque em Gaurasundara radhabhava é predominante.


Então aqueles que são gauranugas, seguidores de Gaura, eles são radhanugas, porque radhabhava é predominante em Gaura,


isto é gaudiya-guru-dhara.



Mantenha Gauranga em seu coração



Mahaprabhu é tão misericordioso.



uttma adhama kichu na bachila jachie dilaka kola

kahe premananda emana gauranga hrdaya dharia bola



Nós cantamos isso anteriormente lendo Caitanya-caritamrta.



Mahaprabhu nunca discrimina, seja alguém uttama ou adhama, o mais elevado ou o mais degradado.


Ele nunca discrimina.


Ele oferece e abraça,


“Por favor, venha para o Meu abraço, por favor, venha para o Meu enlaçar.”


Tal personalidade é Gauranga. Premananda dasa Thakura diz,


“Mantenha esse Gauranga em seu coração, hrdayetu sacinandana.”



Da mesma forma, também é dito:


Bhaja gauranga kaha gauranga laha gauranga nama re

Je jana gauranga bhaje sei hoy amara prana re



Premananda dasa Thakura canta,


“Profira o nome de Gauranga, canta o nome de Gauranga, fale sobre Gauranga.


Aquele que faz bhajan a Gauranga, ele é a minha vida e alma.”



Então, Gauranga é Krsna, mas Krsna desenvolveu anseio em entender e saborear radha-prema, o amor experimentado por Radharani.


Por isso saci-garbha-sindhau, Ele apareceu do ventre de sacimatha, para satisfazer esses três desejos, três tipos de anseios.


Este é Sacinandana Gauranga.



Radhayah pranaya-mahima kdrso.


“O que é o amor de Radharani?”



Svadyo yenabhuta-madhurima krso va.


“Radharani saboreia Minha beleza.” A beleza de Krsna é madhurya.



“O que é a Minha beleza?”



Como pode alguém saborear sua própria beleza?


Você pode ver a sua própria face?


Então como você pode saboreá-la?



“Como Eu posso entender,”


Krsna pensa. É impossível para Krsna. E o terceiro,


saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat.



“Que sukha, felicidade, Radharani tem por saborear a Minha beleza e como Eu posso entender isso?”



Esse é o desejo, o anseio que Krsna desenvolveu, e ele se mantêm insatisfeito na Krsna-lila.



Por isso é dito, pelas próprias palavras de Krsna, e Kaviraja Gosvami escreveu essas palavras no Caitanya-caritamrta (Adi 4.126),

nija-premasvade mora haya ye ahlada

taha ha´te koti-guna radha-premasvada

“O ahlada, prazer que Eu tenho por saborear Meu próprio prema é grande, mas por saborear radha-prema, o prazer é milhares e milhares de vezes maior.”




Krsna é raservisaya, Ele é visaya-vigraha. Todos devem entender isso. Esse é um linguajar especifico, vaisnava-bhasa.


Nós dizemos repetidamente que todos devem conhecer essa bhasa, linguagem, pari-bhasa, a linguagem da filosofia Vaisnava.



Você é o estudante, então como você pode se tornar um estudante? Vá embora daqui! Eu vou não mais admiti-lo nessa classe.


Vá embora, vá embora! Você não está preparado para ser admitido nessa classe.


Como pode você ser admitido nessa classe de pós-graduação? Você deve saber a linguagem!



Rasarvisaya e raserasraya, visaya-vigraha e asraya-vigraha.


Em inglês seria o desfrutador e o desfrutado, mas eu não estou satisfeito com essa tradução. Não há palavra em inglês para isso, então você deve entender.


Saukhyam casya-mad anubhavatah kidrsam veti lobhat.


Essa é a sukha, felicidade que a asraya experimenta e Radharani é a mais elevada asraya. Krsna é visaya-vigraha e todos os devotos são asraya-vigraha.


Radharani é a devota mais elevada, por isso Ela é a mais elevada asraya. Esse radha-premasvada, o prema que Radharani saboreia, é milhares e milhares de vezes maior que este visaya jatiya-sukha.



Esse é o pensamento de Krsna e o anseio desenvolvido por Krsna. Um grande anseio que não pode ser suprido. È um anseio muito elevado. “Como posso Eu saborear isso, como posso Eu entender? Como Eu posso fazer essas coisas? Eu fiz um esforço mas Eu fracassei. O que Eu devo fazer?” Krsna está pensando, pensando muito profundamente.


“Eu sou visaya-vigraha, mas se Eu me tornar o asraya-vigraha então será possível que Eu saboreie essa asraya jatiya-sukha.” Pensando dessa maneira, num pensamento muito profundo, Krsna se tornou muito inquisitivo. “O que fazer?”


O pensamento muito profundo surgiu assim,


hrdaye badaye prema-lobha.


Esse lobha significa anseio por esse prema. Há assim um grande anseio inabalável no coração de Krsna, “como saborear esse radha-prema?”, então há aí prema-lobha.



Kaviraja Gosvami usa esse termo especifico, dhak-dhaki, dhak dhak.



Se você preparar arroz doce, botando leite, açúcar e arroz em um pote no fogo fazendo com que os ingredientes se tornem cada vez mais condensados e mais condensados e quando isso ocorrer você vai conhecer esse dhak dhak, dhak dhak. Isso é o dhak-dakhi dentro do coração e este prema-lobha, dhak-dhaki está no coração de Krsna. Não há nenhuma palavra em inglês, em nenhuma língua. “Palpitação do coração”, mas isto ainda não é dhak-dhaki.


Não há nenhuma palavra, o que fazer? Um tio cego é melhor do que tio nenhum, isto é como esta “palpitação do coração” é melhor.



Então isto é o que Krsna desenvolveu, um grande anseio.



(The Last Limit of Bhakti, Nitya-lila-pravista Swami Gaura Govinda Maharaja)


http://anandapombinha.multiply.com/journal/item/25/25

Radhe !

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