As Ações Virtuosas de um bhakti-yogi,

Bhaktivinoda Thakur (1838–1914)

As Ações Virtuosas de um bhakti-yogi, são descritas por Bhaktivinoda Thakur.

Determina-se o fruto de desfrute no próximo mundo através do Karma (atos) que o indivíduo executou, de acordo com as regras em relação ao próximo mundo. Aquele que vive em sociedade e pratica boas ações, assegura um bom estado de consciência, e aquele que pratica más ações, terá que conviver com perturvações mentais.

O nome para boas ações é Punya (mérito religioso) e para as más, Papa (pecado). Quando juntamos as regras para adquirir Punya e as outras para prevenir pecados, formamos as regras em relação ao próximo mundo. Os Varnashrama-Dharmas (deveres rituais prescritos para as respectivas castas e estágios de vida), que serão discutidos para todas as boas ações, são notados como Shraddha (fé) Tamasa (de Tamah, o Guna mais baixo), Rajasa (de Rajah, o segundo Guna) e Sattvika (de Sattva, o Guna superior) conforme a competência do praticante. Essas fés se conduzem por Pravriti (apego a prazeres), ou Nivriti (desapego ao prazer).

Os indivíduos de competência inferior adotam o Shraddha de Pravriti. Os de competência média adotam ambos os Shraddhas, enquanto os de competência superior agem somente com o Shraddha de Nivriti . Sempre que houver regras para a adoração a muitas deidades, nesses atos, as regras prescrevem que somente pessoas Sattvika adorem a Deus . Não há indicações para desfrute com prazer sensual para os Vaishnavas dentro das castas. Eles devem aceitar somente o Karma (atos) que os ajudem a obter o status espiritual transcendental . Outro nome para Karma é gerenciamento da auto-sobrevivência. O Senhor aconselha no Gita a respeito do Karma para quem conhece a verdade real : “Faça o que é favorável à Bhakti e abandone o que é desfavorável”.

Consideraremos brevemente as descrições dos Punyas e Papas que surgem perante nós. É muito difícil classificá-los cientificamente. Alguns sábios os dividiram em físicos, mentais, sociais e espirituais. Outros, em físicos, verbais e mentais. Ainda outros, em físicos, sensuais e internos. Na realidade, vimos que essas classificações não são perfeitas em todos os aspectos. Nós dividimos os Punyas em duas classes, natural e relativa. Justiça, bondade, veracidade, caráter puro, comportamento amistoso, franqueza e cordialidade amável são chamados “Punyas naturais”. Esses Punyas estão presentes na natureza intrínseca do Jiva e permanecem para sempre como seus ornamentos. O nome Punya deixa de ter efeito quando se torna rude devido à condição do cativeiro material. Todos os outros Punyas são simplesmente relativos, e crescem pela relação do Jiva com a matéria. Eles não são necessários no estágio de auto-realização devocional.

Papa (pecado) nunca é natural, ele penetra no Jiva condicionado no cativeiro. Os Papas que se opõem aos Punyas naturais são contrários à natureza. Inveja, injustiça, falsidade, perturbação mental, crueldade, malícia e corrupção são pecados contrários à natureza. Todos os outros pecados são contrários a seus Punyas relativos. Vamos deliberar sobre Papa e Punya brevemente, por isso, não vamos mostrá-los conforme a naturalidade e relatividade. Nós apenas os enumeramos e deliberamos brevemente. Os leitores poderão classificá-los facilmente, com a breve explicação dada aqui.

Há dez tipos de ações de mérito virtuoso (Punya): 1) beneficência (fazer o bem a outros), 2) servir aos superiores, 3) munificência (caridade), 4) hospitalidade, 5) conduta santificada, 6) celebrações festivas, 7) penitências, 8)proteção aos animais, 9) incremento da população universal e 10) probidade.

Há dois tipos de beneficência: 1) alívio ao sofrimento dos outros e 2) melhoria da condição de outros. Deve-se praticar o bem a todos na medida do possível e sem distinções entre conhecidos e estranhos.

Todos os pesares que nos afligem, também acontecem aos outros. Quando alguma doença me incomoda, quero que outros me ajudem e me livrem do problema. Da mesma forma, devemos nos preocupar profundamente com o alívio dos sofrimentos de outros, como se fossemos nós mesmos. Interesses pessoais podem obstruir isso, mesmo assim, devemos nos esforçar para remover o sofrimento de outros, e pôr nossos interesses pessoais de lado. Temos que nos esforçar para aliviar todos os pesares dos outros, sejam eles físicos, mentais, sociais ou espirituais. Os problemas físicos são doenças, fome etc.; os mentais são ansiedade, inveja, privação, medo etc.; os sociais são impossibilidade de manter a família, incapacidade de prover a educação dos filhos ou casá-los adequadamente, carência de dinheiro ou de pessoal para cremação dos mortos etc.; e os espirituais são dúvidas, ateísmo, desejos pecaminosos etc.. Também devemos nos esforçar para melhorar a condição de vida de outros, do mesmo modo que é nosso dever aliviar seu sofrimento. Devemos tentar melhorar as condições físicas, mentais, sociais e espirituais dos outros, ao máximo, através de dinheiro, ajuda física, bons conselhos, e também devemos ajudar nossos parentes.

Há três tipos de serviço aos mais velhos e pessoas respeitáveis: 1) aos pais, 2) aos professores e 3) outras pessoas respeitáveis. Os filhos têm o dever sagrado de servir aos pais, principalmente na velhice, o dever essencial dos filhos é procurar o conforto dos pais. Não há necessidade de conselhos para tal. Todos aqueles que nos ensinaram algo, professores da escola ou faculdade, devem ser respeitados e servidos apropriadamente, e aqueles que nos deram iluminação espiritual estão acima de todos e devem ser servidos em todos os sentidos. Os mais velhos devem ser devidamente respeitados, e se for o caso, temos que servi-los adequadamente. Isso não significa que devemos obedecer aos mais velhos que nos enganam, ou tentam nos conduzir a caminhos errados. De qualquer modo, em todas as circunstâncias, não devemos ferir o coração de ninguém por causa de ódio ou malícia. Mesmo os que tentam nos enganar, devem ser corrigidos com palavras suaves e humildade, e mostrar-lhes o erro cometido.

Dar dinheiro ou objetos a pessoas certas é chamado Dana (caridade). O que for dado a pessoas indignas será desperdiçado em vão, e é considerado um pecado.

Há doze tipos de caridade: 1) fornecer água através da perfuração de poços, tanques etc., 2) plantar árvores em locais adequados para dar sombra e refrescar, 3) iluminar locais escuros com lâmpadas, 4) fornecer remédios, 5) educar, 6) alimentar, 7) fornecer estradas ou caminhos, 8)construir plataformas para banho em rios ou lagos, 9) fornecer casas, 10) dar objetos, 11) dar a melhor parte de alimentos deliciosos, 12) dar a filha em casamento.

1) É dever de todos fornecer água a pessoas sedentas, a água deve ser fresca e suave. Cavar poços, tanques, lagos etc. para fornecer água ao público é um ato virtuoso. Deve-se fazer Ishta-Purta (construir para o bem do povo) em locais selecionados adequadamente . É dever construir poços, lagos etc. em locais onde a água é escassa e extremamente necessária.

2) Deve-se plantar árvores grandes, como a Aswattha (figueira sagrada), ao longo de estradas, rios e locais de descanso para transeuntes. É bom plantar Tulasi (o arbusto sagrado) em casa e locais adequados, pois é benéfico tanto fisicamente quanto espiritualmente.

3) Deve-se pôr lâmpadas para o benefício dos transeuntes em plataformas, ruas e locais perigosos. É um grande serviço proteger essas lâmpadas com vidro para que não se apaguem com o vento . É bom fornecer luz em dias sem lua cheia ou com o céu encoberto. Quanto mais lâmpadas forem fornecidas maior será o mérito virtuoso. A injunção Shastrica para pôr lanternas no céu não é apenas para o mês de Kartika (outubro/novembro), mas é indicada para esse mês. Se a lanterna for colocada muito alto, servirá apenas como decoração, sem benefício algum.

4) Há dois tipos de fornecimento de remédios: 1) fornecer remédio a um paciente em sua própria casa ou na casa do médico, e 2) fornecer remédios para hospitais. Todos devem fazer o que for a seu alcance sinceramente.

5) Pode-se educar um aluno na própria casa ou em escolas com o pagamento das despesas. É um dever importante educar adequadamente meninos e meninas.

6) Há dois tipos de fornecimento de alimentos: 1) pode-se alimentar pessoas famintas na própria casa, e 2) no Chatra (locais onde são distribuídos alimentos gratuitos aos pobres).

7) Construir estradas em locais de difícil trânsito chama-se presentear caminhos. Estradas pavimentadas com tijolos ou pedras concedem virtude meritória de acordo com sua durabilidade.

A construção de Ghats ou plataformas em rios ou balneários para o público chama-se presentear plataformas. O mérito virtuoso aumenta se as plataformas tiverem locais de descanso, jardins, abrigos permanentes (construídos com teto suportado por pilares) e templos para adorar Deidades.

9) Fornecer casas aos necessitados, que não têm dinheiro para construí-las.

10) Fornecer objetos significa dar o que for necessário ou dinheiro a pessoas adequadas.

11) É dever de todos dar a melhor porção de iguarias aos outros antes de comer.

12) Deve-se dar a filha em matrimônio adornada apropriadamente a um noivo digno.

Há dois tipos de hospitalidade: 1) individual e 2) social. Um chefe de família nunca deve ser indiferente e não servir dignamente aos visitantes em sua casa. É um mandamento sair na porta de casa e gritar três vezes para perguntar se alguém está sem comida, após preparar uma refeição. Se vier alguém, deve-se alimentar esse convidado, aí então poderá comer com a família. A regra diz que o convidado deve ser chamado uma hora e meia depois do meio dia. Nos dias presentes é um pouco difícil ficar sem comer até essa hora, mas o convidado pode ser chamado logo antes da refeição, e o dever será cumprido. “Alguém está sem comida” não significa um mendigo profissional. A hospitalidade social deve ser feita através de atos sociais.

Há quatro tipos de conduta santificada, o quinto item: 1) auto-purificação, 2) limpeza de ruas, balneários públicos, currais, mercados, locais residenciais, templos etc., 3) remover o mato, e 4) peregrinações a locais sagrados. A auto-purificação tem dois tipos, interna e externa. Auto-purificação interna significa manter a mente pura.

Evitar pecados e praticar atos virtuosos mantêm a mente pura. Alimentação pura, leve e moderada é um meio para a pureza mental. A mente se torna impura através de alimentação com comida ou bebida tocada por usuários de substâncias entorpecentes. A memorização do Senhor Vishnu é o meio principal para a pureza mental. Há expiações prescritas para a purificação da mente. Os efeitos de atos pecaminosos podem deixar o pecador através de expiações de Karma (atos), como Chandrayana (penitência expiatória regulada pelas fases da Lua) etc., mas a raiz dos pecados, o desejo intenso por atos pecaminosos, não some com essas coisas. Remove-se isso por expiação através de Jñana (consciência), como o remorso do arrependimento. Ainda assim, a semente dos pecados, disposição antipática a Deus, só pode ser removida pela memorização de Hari . As técnicas de expiação são muito elaboradas, deve-se consultar outros livros. A mente também se purifica através de banhos nas águas de rios sagrados, como o Ganges etc., e pela visualização de Deidades. A purificação externa é feita através de banhos em água morna, uso de roupas limpas, comer e beber alimentos Sattvika, que nos conduzem à piedade. Devemos lavar os membros do corpo que entram em contato com coisas sujas, como urina, fezes etc.. Mantemos a santidade de conduta através da limpeza do lixo nas ruas etc.. É dever de todos manterem suas casas, quintais, entradas etc. sempre limpos; além disso, os locais públicos, ruas, templos etc., também devem permanecer limpos. Quando a vila for muito grande, seus habitantes devem combinar e juntar dinheiro para cumprir as necessidades públicas. Deve-se limpar o mato da própria casa. Deve-se manter as florestas em locais públicos limpas através da cooperação mútua.

O indivíduo adquire conduta santificada quando peregrina em locais sagrados. Embora o motivo principal de tais peregrinações seja a associação com Sadhus (santos sagrados). Ainda assim, todos os peregrinos se sentem santificados quando estão nos locais sagrados, e por isso, sua tendência a cometer pecados diminui de certo modo.

Há três tipos de grandes festivais (sexto item): 1) festivais para eventos de adoração às Deidades, 2) sacrifícios e outros rituais cerimoniosos para grandes eventos especiais familiares, e 3) festividades para agradar o público. As festividades para adoração às Deidades se vêem com freqüência. Que dúvida poderá haver quanto ao mérito delas? Além do mais, elas geralmente causam encontros de muitas pessoas, banquetes, cultura musical, melhoria de quadros e imagens etc., alimento aos pobres, dinheiro para os sábios eruditos, e a alegria da sociedade, sem dúvida, são atos virtuosos, benéficos ao mundo. Aqueles que são negligentes e indiferentes à realização desses festivais, apesar de terem habilidade para tal, são culpados de conduta negligente. Esses festivais são especialmente ligados a sentimentos divinos, por isso, nunca devem ser abandonados em nenhuma circunstância. Há muitas ocasiões para grandes festivais em relação a diversos rituais familiares, como o nascimento de um filho, cerimônia do primeiro arroz, cerimônia do cordão sagrado, casamento, ritos funerais etc., etc.. Eles devem ser feitos com o máximo de recursos disponíveis. Também é bom executar adoração custeada por várias pessoas, organização de feiras e exibições para incrementar o prazer popular. Essas funções realizadas através de pequenas contribuições de muitas pessoas as ensinam a realizar grandes empreendimentos. Existem vários festivais sociais desse tipo, receber o genro, suspensão da cozinha com apenas refeições frias, encontro com irmãos, festival do bolo, etc., etc..

Há três tipos de votos religiosos: 1) físico, 2) social e 3) espiritual. Os votos físicos são geralmente esforços físicos, como o banho matinal, circundamento, saudações prostradas etc.. Quando algum elemento fundamental do corpo (muco, bílis e ar) fica excitado, ocorre uma inquietação no sistema, existem regras escriturais para prevenir isso, como a observação de Darsha (Lua nova), Pournamasi (Lua cheia), Soma (dia, sagrado da Lua) etc.. A ordem para esses dias, fixados dessa forma, como apropriado e benéfico, é a meditação em Deus com controle dos sentidos, jejum, mudanças na dieta e conduta. A observação dessas regras produz mérito e virtude religiosos, em casos de necessidade. Os rituais religiosos como cerimônia do cordão sagrado, primeiro corte de cabelo, casamento, etc. são prescritos com modificações adequadas para as castas sociais em particular de acordo com a competência, e alguns só para os homens em geral. A cerimônia do casamento é prescrita para todas as castas, o homem deve se casar com uma mulher da mesma casta. O voto de monogamia (ter só uma esposa) é apropriado, um segundo casamento na presença da esposa é apenas luxúria. Isso é para homens de natureza inferior. Em casos especiais é permitido um segundo casamento se não houver o cônjuge do primeiro casamento. Os Vratas (votos) mensais são mencionados no Mahabharata, e os outros destinados ao progresso espiritual são os votos espirituais. Os vinte e quatro Ekadasis (jejum no décimo primeiro dia lunar, dois por mês) e os seis aniversários de Deus, Janmastami ou Jayanti (de Sri Krishna, Ramachandra, Nrisimha, Vamana, Varaha e Balarama) são os Vratas mensais. O principal motivo desses Vratas é unicamente o exercício espiritual. Haverá uma descrição detalhada desses Vratas quando deliberarmos sobre Bhakti. Esses Vratas são descritos no Sri Haribhaktivilasa.

A proteção aos animais é um ato virtuoso (item 8). Possui dois tipos: (1) melhorar a vida dos animais e (2) sustentá-los e protegê-los. É muito bom tornar melhor a vida de todos os animais úteis. Os negócios familiares não podem ser bem conduzidos sem ajuda deles. Devem-se tomar providências para incrementar seu tamanho, força e natureza. Essas melhorias acontecem através de condições específicas para a reprodução. É dever obrigatório melhorar o rebanho bovino mais do que qualquer outro animal. Com a ajuda deles os trabalhos de cultivo e transporte de cargas podem ser bem conduzidos. Deve-se fazer com que as vacas gerem bons bezerros, escolhendo touros fortes e de boa aparência para o cruzamento. É por esse motivo que os touros jovens são mantidos em liberdade e livres de trabalho durante cerimônias Shraddha (ritos) aos espíritos dos antepassados. Os touros perambulando livremente crescem bastante e ficam fortes, capazes de manter a procriação de uma raça bovina forte. Os animais prestam muitos serviços às famílias, por isso devem ser bem alimentados com boa forragem e abrigados em bons currais. A criação e proteção do gado bovino na Índia sempre foi reconhecida como uma virtude meritória da mais alta ordem.

Há quatro tipos de incremento da população mundial: (1) procriação de acordo com as leis matrimoniais, (2) manutenção e proteção das crianças nascidas, (3) capacitá-las a conduzirem suas próprias famílias, e (4) dar-lhes treinamento espiritual. Deve-se casar com uma noiva digna, após alcançar a idade adequada, e conduzir os afazeres familiares com amizade mútua, observando as regras para preservação da saúde, tanto física quanto mental . Os filhos nascerão pelo Desejo de Deus. Deve-se protegê-los e criá-los cuidadosamente. Eles devem ser educados no devido tempo e também dar-lhes outros treinamentos. À medida em que crescem, devem ser ensinados a ganhar dinheiro e a se casarem dignamente, a fim de conduzirem suas próprias vidas familiares. Eles devem ter treinamento físico, religioso e espiritual conforme a idade. Devem aprender a ter indiferença pela vida mundana, enquanto executam essas tarefas .

Há vários tipos de probidade (décimo item virtuoso), mencionaremos alguns apenas: (1) perdão, (2) gratidão, (3) veracidade, (4) sinceridade, (5) indiferença por roubar, (6) não aceitação de presentes indevidos, (7) bondade, (8) abnegação, (9) respeito a boas escrituras, (10) visita a locais sagrados, (11) aderência constante a sua própria posição conforme a competência, etc..

(1) O abandono da intenção de punir um ofensor é conhecido como perdão. Não é impróprio punir um ofensor, mas é uma virtude perdoá-lo. Sri Prahlada e Sri Haridas Thakur são adorados no mundo por terem perdoado seus inimigos.

(2) O reconhecimento constante de benefícios recebidos de outros é chamado gratidão. Os Arianos (seguidores estritos do Hinduísmo) são tão agradecidos, que servem as seus pais com o máximo de suas habilidades durante a vida, e depois da morte deles, também aceitam privações e sacrifícios, como a observância do período de Asoucha (auto-penitência devido à essa morte), abandonando todos os confortos de alimentação, cama etc., e propiciam a execução da cerimônia Shraddha com presentes e banquetes, dedicada aos antepassados. E continuam executando essas Shraddhas (ritos funerais e oblações) anualmente ou periodicamente. Esse é um ato meritório para todos devido ao reconhecimento da gratidão.

(3) Dizer apenas o que considera verdade é chamado de veracidade. Os indivíduos verazes são adorados mundialmente como virtuosos e abençoados.

(4) O nome da sinceridade franca é candor. Quanto mais franco e sincero, maior será a virtude.

(5) Não se apoderar ilegalmente do que pertence a outros é conhecido como indiferença por roubar. A menos que se ganhe algo pelo trabalho próprio ou aceitando um presente devidamente oferecido, não se tem direito sobre isso.

(6) Pessoas incapazes de trabalhar, como cegos, aleijados etc., têm competência para receber esmolas; aqueles que são capazes devem conseguir as coisas pelo seu próprio trabalho honesto. Se aceitarem esmolas, estarão enquadrados na aceitação indevida de presentes. Deve-se evitar isso.

(7) É adequado ser bondoso para com todas as criaturas. Ser bondoso com senso de conveniência é a bondade certa. A função da bondade aplicável no caminho do apego amoroso será discutida em outra parte. A idéia de que a bondade deve ser só em relação aos seres humanos e se deve tratar os animais com crueldade, é totalmente errada. Devemos nos preocupar para que aqueles suscetíveis à dor, não sejam sujeitos à ela.

(8) Quando o apego a prazeres mundanos é removido por meio de Sama (tranqüilidade), Dama (controle sensual), Titiksa (tolerância) e Uparati (abstinência), isso é abnegação. Tranqüilidade é o controle de desejos maléficos; o hábito de se submeter a penitências e o abandono da sede por prazeres mundanos é abstinência. A abnegação é uma virtude meritória. Se possuir abnegação, o pecado raramente se aproximará de você. A virtude da abnegação deve ser praticada gradualmente na forma prescrita. A abnegação se torna facilmente alcançável no caminho da sede por amor Divino. Isso será considerado posteriormente. A prática de abnegação é um ato virtuoso. A abnegação é praticada gradualmente observando penitências físicas, como Chaturmasya (voto de abstinência nos quatro meses de chuva), Darsa (nos dias de lua nova), Pournamasi (nos dias de lua cheia) etc.. Controlando gradualmente o desejo por prazeres confortáveis, como comida, cama etc., quando finalmente todos esses desejos forem abandonados e estiver amadurecido em aceitar somente o que for estritamente necessário à manutenção da vida, a abnegação estará plenamente assegurada. Nesse estágio, o indivíduo terá competência para entrar no quarto estágio de vida, Sannyasa.

(9) É dever de todos prestar o devido respeito a boas escrituras. Boas escrituras são aquelas nas quais é descrito tanto o bem (i.e., adequado à pratica) quanto o mal (i.e., tópicos proibidos). Os que publicaram boas escrituras são aqueles que compuseram Shastras autênticos após terem adquirido suficiente mérito. Os que publicaram más escrituras são os que compuseram Shastras, ocupados em discursar sobre os Shastras e sobre as regras de proibição. Os Shastras onde encontramos princípios impróprios e ateus, são originários de argumentações erradas e maléficas. Não se deve considerá-los. É muito bem sabido que quando um cego guia outro cego, ambos caem no abismo.

(10) Similarmente, aqueles que compõem maus Shastras junto com seus seguidores buscam pelo caminho errado e maléfico, e são realmente miseráveis. Quando dizemos bons Shastras nos referimos aos Vedas e Shastras que os seguem. Deliberar sobre esses Shastras e ensiná-los a outros é um ato virtuoso. Pode-se aprender muitas coisas e se livrar de preconceitos errados através de peregrinar a locais sagrados, dedicando todo o tempo no serviço a Hari. Tentar se manter ocupado em más atividades sob a força do cantar do Nome de Deus é uma ofensa. Essa inclinação pecaminosa sob o poder do Nome é uma grande ofensa espiritual. A leitura do Bhagavatam compreende uma das várias boas atividades a serem praticadas, como andar por dez minutos, tomar refeições em 15 minutos, manter conversas por vinte minutos e assim por diante. Se o serviço for exclusivamente o serviço ao Srimad Bhagavatam, então, estará servindo a cada passo, a cada bocado de comida e a cada inalação e exalação da respiração. Um leitor profissional ou remunerado não pode explicar o Bhagavatam. Antes de mais nada, evite se aproximar de pregadores profissionais. Veja se ele devota seu tempo exclusivamente ao Bhagavatam realmente.

(11) É muito bom sempre cultivar boas deliberações discriminadoras. Um indivíduo não pode ser considerado um ser humano realmente, se não possuir a deliberação discriminadora sobre qual é o seu dever e qual é a conseqüência da execução desse dever. O que distingue o homem dos animais é que esses são desprovidos da boa deliberação discriminadora, enquanto o homem possui habilidade para tal deliberação. O resultado dessa deliberação é a auto-realização.

(12) Cortesia é um ato virtuoso. Os homens piedosos da antigüidade obedeceram à cortesia e aconselharam outros a obedecerem . Com o tempo, a cortesia sofre transformações, por exemplo, haviam atos prevalecentes nas eras piedosas, Satya, Treta e Dwapara, como a morte de espécimes bovinos em sacrifícios, mas isso é proibido em Kali-Yuga. Deve-se adotar regras antigas somente após examiná-las minuciosamente.

O principal civismo consiste em respeitar os indivíduos conforme a classe. Isso se chama Maryada (honra). Quando houver quebra dessa honra, acorrerá uma transgressão em relação a grandes almas. É bom respeitar conforme a seguinte ordem, normalmente deve-se respeitar a todos. Deve-se respeitar mais ainda pessoas de ordem superior; o maior respeito deve ser dado aos devotos.

O respeito aos Brahmanas e Vaisnavas é notado em todas as partes. (1) respeito a todos os indivíduos, (2) respeito pela civilização e respeito pela realeza que se inclui aí, (4) respeito pelo saber, (5) respeito pelas altas qualidades, que inclui respeito aos Brahmanas, aos Vaisnavas e aos devotos, (6) respeito à casta, (7) respeito aos Ashramas ou estágios da vida, e (8) respeito à devoção a Deus.

O respeito à realeza se refere à classe, respeito aos Pandits (sábios) é devido ao saber, aos Brahmanas é devido à casta, respeito aos Sannyasis é devido aos estágios da vida e respeito aos devotos verdadeiros é devido à devoção.

(13) Adoração a Deus se chama Ijya. É um ato virtuoso para todos. Essa é a principal entre todas as regras. A forma de adoração varia conforme a competência.

(14) Ações virtuosas produzem virtude, maléficos produzem pecado. Os Shastras distinguiram Karma, Akarma e Vikarma. Todo ato virtuoso é Karma. Akarma significa não fazer aquilo cuja não execução é condenável, pecados são conhecidos como Vikarma. Há três tipos de Karmas, Nitya (diário), Naimithika (para ocasiões particulares) e Kamya Karma (destinado a frutos desejados). Os Kamya Karmas devem ser abandonados. Deve-se praticar Nitya e Naimithika Karmas; adoração a Deus é um Nitya Karma. Oblações aos ancestrais é Naimithika.

Extraido do “Sri Chaitanya Shikshamrita”, Capítulo 2, de Srila Thakur Bhaktivinod.

Tradução do inglês para o português de Visvandya Dasa (2001).