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quinta-feira, 23 de dezembro de 2010

A promessa de Krsna foi quebrada?

Srila Gurudeva Ki Jay!!!

 original in ingles :

http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/57-2010/1188-was-krsnas-promise-broken.html




Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

Badger 11 de junho de 2010.

Nós sabemos pelo Srimad-Bhagavatam que Akrura foi para Vrindavana e convidou Krishna e Balarama para vir a Mathura. Ele disse a Krsna: "Seu pai e Sua mãe, Vasudeva e Devaki, estão sendo torturados Você deve ir para Mathura." Antes disso, depois de Krishna executou seus passatempos de rasa-lila, Sri Narada se aproximou Dele e disse: "Prabhu, eu quero ver todos os seus doces passatempos, não só em Vrndavana. Por que não fazer passatempos em Mathura; E depois de Mathura, porque não Dvaraka? Uma das principais causas do seu aparecimento neste mundo é para aliviar o fardo da Terra, então você tem que ir lá."


Krsna é descrito nas escrituras védicas como satya-sankalpa, o que significa que tudo o que Ele promete Ele cumpre, Suas palavras se tornam realidade. Quando Krishna deixou Vrindavana e foi para Mathura, Ele enviou um mensageiro com a promessa, "Eu devo voltar, devo voltar, devo voltar. Depois de matar Kamsa, eu retornarei para Vrndavana; ninguém será capaz de me notar". Para alguém ser descrito como satya-sankalpa, não pode haver discrepância entre suas palavras e ações. A promessa de Krishna para retornar a Vrndavana, portanto, deveria ter sido cumprida, assim como Ele a cumpriu?

Em seu comentário a esta parte do Srimad-Bhagavatam, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura faz a pergunta, "foi o motivo da promessa de Krsna - enviada através do mensageiro - apenas para pacificar os residentes de Vrndavana?" Se assim for, ele não é satya-sankalpa ".

Vamos ver como Krsna cumpriu Sua promessa de retornar para Vrndavana.

Kamsa havia pensado: "Se Krishna permanece em Vrndavana, não é possível para mim matá-lo", e por isso ele enviou Akrura levar Krsna para Mathura. Sri Krsna e Balarama, portanto foram para Mathura, onde mataram o elefante Kuvalyapida e quebraram o arco adorável de Sankara em três pedaços.

E então o que aconteceu? Sri Krsna e Balarama mataram os demoníacos lutadores Canura e Mustika. Então, quando Krishna olhou para Kamsa sentado na plataforma elevada, Ele ficou muito irritado, pensando: "Ó, você queria matar minha mãe, Devaki. Tudo bem, agora você vai ver. " Ele rapidamente pulou para a plataforma onde Kamsa estava sentado, e sem lhe dar qualquer chance de lutar, agarrou-o pelos cabelos, jogou-o no chão, pulou em seu peito, e acabou com ele.

Algumas pessoas na platéia estavam se perguntando se Kamsa estava vivo ou morto. Portanto, para tornar claro que Kamsa foi morto, Krsna lhe arrastou por todo o chão. Todo mundo começou a gritar: "Ai, Ai! O rei está morto!" e as esposas de Kamsa choraram amargamente. O próprio Krsna realizou a cerimônia fúnebre de Kamsa Maharaja, e depois também organizou os eventos subseqüentes. Quando o Yadus, que tinham sido forçados a se dispersar por vários lugares devido às atrocidades de Kamsa, ouviram que Kamsa havia sido morto, todos se uniram e se reuniram em Mathura.

O comentário de Visvanatha Cakravarti Thakura nessa parte do Srimad-Bhagavatam assume a forma de purva-paksa, que significa que ele mesmo está apresentando as perguntas e também dando as respostas. Por quê? Ele está fazendo isso porque não é possível para as pessoas comuns como nós conciliar este passatempo inconcebível que está cheio de contradições aparentes.

Visvanatha Cakravarti Thakura levanta a questão: Uma pessoa vai ficar sempre onde ele recebe mais carinho. Embora seja verdade que Vasudeva e Devaki tem um prema imenso por Sri Krishna, seu prema não se iguala ou ultrapassa o prema de Nanda e Yasoda, o que falar da prema das Vraja-gopis. Considerando isso, como é possível que Krsna deixe Vrndavana e vá para Mathura? Como Ele poderia deixar o lugar onde Ele recebe mais prema?

Outra questão é a seguinte: Na hora de deixar Vrndavana e ir para Mathura, Krsna prometeu os Vrajavasis, "Eu voltarei. Com certeza vou voltar. Eu prometo que vou voltar”. Se Krsna tivesse cumprido sua palavra e voltasse a Vrndavana, tudo bem. Mas parece que Ele não o fez. Parece que há uma discrepância entre as palavras de Krishna e Suas ações. Isso levanta outra dúvida.

Outra pergunta: Se numa noite Krsna transferiu todos os moradores de Mathura para Dvaraka, por que Ele não pode trazer as gopis de Vrindavana para Mathura? Afinal, Ele é Bhagavan e nada é impossível para ele, então por que Ele não o fez?

Depois de Krsna e Balarama matarem Kamsa, Eles se aproximaram de Vasudeva e Devaki, que estavam querendo saber como tinha sido possível Krsna matar um herói tão poderoso como Kamsa. Eles achavam que ele não poderia ser um ser humano comum, mas que Ele deve ser o próprio Senhor Supremo. Assim, eles ficaram cheios de sentimentos de temor e reverência, não podiam nem mesmo se curvar no chão, eles simplesmente uniram suas mãos e oraram a Krsna.

Krsna estava pensando: "Eles não podem me dar total afeição, porque eles pensam que eu sou Bhagavan, o Senhor Supremo”. Estando um pouco insatisfeito com isso, Ele chamou Sua potência yogamaya, que fez Vasudeva e Devaki esquecer que Krsna era o Senhor Supremo.

Krsna então lhes disse: "A mãe e o pai dão tanto carinho ao seu filho, e por fazer isso, eles ficam muito feliz. Mas, infelizmente, porque nós fomos para Vrndavana nós lhe negamos essa felicidade". Como a potência yogamaya de Krsna habilitou Vasudeva e Devaki esquecer seus sentimentos de respeito e reverência por Sri Krishna, e agora está sendo preenchido com um novo clima de afeição paternal, ele tomaram Krsna e Balarama no colo e começaram a falar com eles com grande afeto.

Depois de Krishna matou Kamsa, os moradores de Mathura começaram a dizer que Krsna e Balarama foram realmente os filhos de Vasudeva e Devaki, e que Nanda e Yasoda eram simplesmente padrastos. Todos os Mathuravasis começaram dizendo a Krsna e Balarama, "Vocês são realmente os filhos de Vasudeva e Devaki. Porque Kamsa estava causando muita perturbação a seus pais, e porque eles te amam muito, eles o enviaram para Vrndavana onde Vocês foram colocados sob o cuidado muito afetuoso de Nanda e Yasoda. Mas Nanda e Yasoda não são Seus pais verdadeiros. Seus pais verdadeiros são Devaki e Vasudeva”.

No mesmo dia, Sri Krishna disse a Seu avô materno, pai de Kamsa, Ugrasena, "Porque eu vim na dinastia Yadu, Eu não posso se tornar o rei. [por causa da maldição antiga de Yayati], ninguém em nossa dinastia pode tornar-se rei. Vou, portanto, estabelece-lo como rei”. Quando Ugrasena opôs e disse: "Eu sou velho e fraco, eu não tenho poder para ser o rei," Krsna respondeu, "Aquele a quem eu estou prestando reverências, todos os semideuses também vai adorar. Não se preocupe que ninguém vai desobedecer você. Porque Eu mesmo vou seguir suas instruções, todos os semideuses do universo irão lhe pagar o tributo”. Desta forma, em apenas um dia, Krishna estabeleceu Ugrasena como rei.

Esse arranjo político transpareceu quando Nanda Baba estava esperando em seu acampamento fora da cidade e chorando, pensando: "Quando Krsna e Balarama irão voltar para mim? Eles ainda não chegaram”. Finalmente, na noite seguinte, Krsna e Balarama voltaram para Nanda Baba. Abraçando-os, ele tomou os dois em seu colo e começou a falar-Lhes com muito carinho. "Oh, eu tenho esperado tanto tempo por Vocês”.

Krsna é muito astuto. Quando Ele estava com Devaki e Vasudeva, Ele lhes disse: "Eu sou seu filho", e quando Ele estava com Nanda Baba Ele disse: "Ó Pai, eu sou definitivamente o seu filho”.

Quando Krsna e Balarama sentaram no colo de Nanda Baba, Krsna disse: "Pai, Vasudeva e Devaki estão me dizendo, 'Você é nosso filho. Você é nosso filho”.E todos os Mathuravasis estão dizendo o mesmo. Eu queria vir para você antes, mas todos os moradores de Mathura me impediram de vir me encontrar com você."

Balarama disse: ”Ouça, ó Pai, aqueles pais que desistem de seu bebê não pode ser chamado pais verdadeiros. Pelo contrário, as pessoas que cuidam da criança, como as pálpebras protegem os olhos, são os pais verdadeiros. Aqueles que apenas dão nascimento não são os pais verdadeiro, mas aquele que protege e nutre como um pai é o pai real. Você certamente é meu verdadeiro pai, e Yasoda minha mãe verdadeira."

No decorrer da conversa, Nanda Baba disse: "O que você quer? Qual é a sua decisão?"

Você estava dizendo que eu deveria ficar aqui em Mathura sozinho, sem Krsna, mas isso é completamente impossível ", respondeu Balarama”. Mesmo se o Senhor Brahma, o criador do universo, viesse a mim milhares de vezes com a instrução, "Fique sem Krishna. Fique sem Krishna,' Eu não posso ficar sem ele”.

"E há outro problema”, disse Nanda Baba. "Vasudeva e Devaki foram torturados pelo rei Kamsa por tantos anos”.

Nanda Baba nunca pensou de Krishna como o filho de Vasudeva e Devaki. Ele estava pensando: "Ninguém nunca vai me criticar por levar meu filho daqui. Contudo, se eu levar Balarama também, eu vou ser considerado muito egoísta para tirar o filho de Vasudeva e Devaki. Vou ser considerado muito injusto”.

[Nessa hora, Srila Narayana Gosvami Maharaja pediu a Radhika dasi para guiar um kirtana que fosse apropriado para o humor que ele queria que os devotos aspirassem – o humor de separação”. Se você quiser, você pode ouvir a esse (Tuhu Se Rohili Madhupura) aqui.]

A essência deste passatempo é muito difícil de entender, e é muito confidencial. Externamente, o Srimad-Bhagavatam descreve que, após ouvir os argumentos de Krsna e Balarama, Nanda Baba foi pacificado por meio deles. Deram-lhe muitos dos seus ornamentos dourados, e Nanda Baba, com lágrimas de afeição em seus olhos, retornou para Vrndavana.

Mas como isso pôde ter acontecido? Nanda Baba vendeu Krsna e Balarama? Será que ele viajou todo o caminho de Vraja para Mathura para obter riqueza? Isso é completamente impossível, porque prema, devoção pura, nunca toma, sempre dá. Portanto, o significado oculto das afirmações do Srimad-Bhagavatam, como foi revelado para nós no comentário de Visvanatha Cakravarti Thakura, também devem ser entendidas.

Krsna havia prometido no momento de ir com Akrura de Vrindavana para Mathura que Ele certamente iria retornar. Sri Krishna é satya-sankalpa; Ele sempre fala a verdade. No entanto, não podemos ver nenhuma evidência direta no Srimad-Bhagavatam que Krsna realmente retornou para Vrndavana. Nós ouvimos que Balarama retornou por dois meses, mas jamais ouvimos que Sri Krishna retornou.

Srimad-Bhagavatam descreve que muitos anos mais tarde, no momento do eclipse solar, Krsna foi para Kurukshetra com Suas dezesseis mil cento e oito rainhas, e Ele encontrou os Vrajavasis lá. O Bhagavatam descreve que Sri Krishna apenas voltou para Vrndavana, sendo carregado nas mentes das Vraja-gopis, mas que Ele mesmo tenha voltado diretamente. Então, a promessa de Krishna foi?

Há uma referência do Padma Purana, que aceitamos como verdade, que afirma que após Krsna matar Dantavakra, quando não havia mais inimigos de Krsna no planeta Terra, Krsna levou todos os Vrajavasis de volta para Goloka Vrndavana, mas que Ele permaneceu simultaneamente na Terra em Sua forma como Dvarakadisa-Krsna, o Senhor do Dvaraka. Mas esta referência do Padma Purana não prova as palavras de Krsna como verdadeiras - que Ele honrou a sua promessa - porque não diz que ele pessoalmente voltou para Vraja. Portanto fica a pergunta: a promessa de Krsna foi quebrada?

Como podemos conciliar isso? Krsna é o Senhor Supremo. Tudo é possível para ele. Ele realiza todos os Seus passatempos sob o abrigo direto de Sua potência Yogamaya, Sua espiritual potência ilusória trancendental. Então, como devemos entender este passatempo?

O que o Bhagavatam descreve deve ser verdade - que Krsna e Balarama vieram à noite para encontrar Nanda Baba, que, após conversas com Eles, tomou os ornamentos de ouro Deles, e, chorando e chorando, voltou sozinho para Vraja, deixando Krsna e Balarama em Mathura.

Mas Krsna e Balarama manifestaram duas formas, e, portanto, havia duas prakosts, ou câmaras, dos Seus passatempos. Como dois cômodos diferentes em uma casa, havia duas seções diferentes de Seus passatempos. Em outro prakost, outra seção ou manifestação de seus passatempos, Eles acompanharam Nanda Baba de volta a Vrndavana no carro de boi, em grande êxtase.



Duas manifestações estavam em jogo naquele momento, que é como entendemos este passatempo. Ambos passatempos aconteceram simultaneamente. Desta forma, Visvanatha Cakravarti Thakura reconciliou a aparente incoerência.

Na verdade, Krsna não pode deixar Vrndavana nem sequer por um momento, como é dito no sastra: parityajya Vrndavanam padam gacchati nd ekam. Ele nunca toma um passo para fora de Vrndavana, Ele está sempre lá. Sendo assim, quem foi para Mathura e Dvaraka? Em um prakost - como Vasudeva-nandana - Krishna foi para lá; Vrajendra-nandana Sri Krsna não foi.

Aqui está outro ponto muito importante que suporta as explicações de Visvanatha Cakravarti Thakura: Quando Krsna instruiu Uddhava para ir para Vrndavana para consolar Nanda Baba, Mãe Yasoda, e as gopis, Uddhava Lhe perguntou: "Como eu posso viver sem Você? Eu não posso viver sem você”. Krsna respondeu, "Eu estou aqui parcialmente em Mathura, mas estou completamete sempre em Vrndavana."

Quando Uddhava entrou em Vrndavana, Ele viu alguns touros brigando por umas vacas, e viu que as gopis tinham queimado algumas lâmpadas de ghee emanando um perfume muito belo. Ele viu Krsna pastoreando as vacas, e viu que as patas das vacas tinham chutado o pó de Vrndavana que agora cobriram sua carruagem dourada. Era como se Krsna estivesse totalmente lá em Vrndavana.

Assim, em uma manifestação do passatempo Nanda Baba voltou para Vraja sozinho e chorando; e em outro, feliz, voltou para Vraja com Krsna e Balarama. Desta forma Srila Visvanatha Cakravarti Thakura reconciliou as aparentes contradições e revelou os passatempos ocultos.

Gaura premanande!

[Srila Narayana Gosvami Maharaja algumas vezes falou em Inglês e outras em sua língua nativa, Hindi. Depois de cada trecho em Hindi, ele chamou Sripad Damodara Maharaja para traduzir suas palavras.]

Tradução: Champakalata Devi Dasi
Revisão da tradução: Ramananda Das

Jaya Krsna Balarama !!!!Jaya Srila Gurudeva !




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