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quinta-feira, 16 de dezembro de 2010

Meu Guru é Radharani (Srila Gaura Govinda Swami Maharaj)


http://bvml.org/SGGM/

Nessa linha, em nosso guru-parampara Krsna está no topo, mas Krsna diz,


radhikara prema-guru, ami-sisya nata

sada ama nana nrtye nacaya udbhata

(Caitanya-caritamrta Ad 4.124)


“Meu guru é Radharani,” Krsna diz. “Quanto aos assuntos amorosos Meu guru é Radharani, então Ela sempre me faz dançar de acordo com o Seu tom.”

Então quem está no patamar mais elevado de guru? Esta pessoa é Radharani. Então embora em nosso guru-parampara a posição mais elevada é de Krsna, Ele diz, “Radharani é Meu guru em assuntos amorosos e Ela me faz dançar de acordo com o Seu tom. Eu dançarei, Eu dançarei. Amo-sisya anta, Eu sou Seu discípulo e nata, dançarino.” O guru faz o discipulo dançar, “Vá lá, venha cá, suba desça, suba desça.” O Guru pode fazer o discípulo dançar então Krsna diz, “Radharani é Meu guru nos assuntos amorosos e Ela sempre Me faz dançar de acordo com o Seu tom. Eu estou dançando de acordo com o tom dela. Meu guru é Radharani.”

Então no guru-parampara a posição mais elevada é Radharani. Isso é guru-tattva.

Aqueles que aceitam vraja-seva-adhikara, o direito de servir Krsna em Vrajabhumi, eles são servos de Radhanatha.

E Gaurasundara é radha-bhava-dyuti-suvalitam. Radha-bhava é predominante em Gaurasundara.

gaura anga nahe mora- radhanga-sparsana

vrajendra-suta vina tenho na sparse anya-jana

(Caitanya-caritamrta M. 8.287)


E o que ele disse? Essa é a sua própria declaração:

“Esse não é o corpo de Gaura, esse é o corpo de Radha,” Gaura disse essas coisas. “Apenas Vrajendra-suta, o filho de Nanda Maharaja pode tocar esse corpo. Ninguém mais pode tocar esse corpo.”

Então radhabhava é predominante em Gaura. Em nosso guru-parampara quando Gaura surge então Radha surge. Este guru-parampara em que Gaura aparece é o parampara de Radha. Isto é guru-tattva, porque em Gaurasundara radhabhava é predominante. Então aqueles que são gauranugas, seguidores de Gaura, eles são radhanugas, porque radhabhava é predominante em Gaura, isto é gaudiya-guru-dhara.


Mantenha Gauranga em seu coração


Mahaprabhu é tão misericordioso.

uttma adhama kichu na bachila jachie dilaka kola

kahe premananda emana gauranga hrdaya dharia bola


Nós cantamos isso anteriormente lendo Caitanya-caritamrta. Mahaprabhu nunca discrimina, seja alguém uttama ou adhama, o mais elevado ou o mais degradado. Ele nunca discrimina. Ele oferece e abraça, “Por favor, venha para o Meu abraço, por favor, venha para o Meu enlaçar.” Tal personalidade é Gauranga. Premananda dasa Thakura diz, “Mantenha esse Gauranga em seu coração, hrdayetu sacinandana.”

Da mesma forma, também é dito:


Bhaja gauranga kaha gauranga laha gauranga nama re

Je jana gauranga bhaje sei hoy amara prana re


Premananda dasa Thakura canta, “Profira o nome de Gauranga, canta o nome de Gauranga, fale sobre Gauranga. Aquele que faz bhajan a Gauranga, ele é a minha vida e alma.”

Então, Gauranga é Krsna, mas Krsna desenvolveu anseio em entender e saborear radha-prema, o amor experimentado por Radharani. Por isso saci-garbha-sindhau, Ele apareceu do ventre de sacimatha, para satisfazer esses três desejos, três tipos de anseios. Este é Sacinandana Gauranga.

Radhayah pranaya-mahima kdrso. “O que é o amor de Radharani?”

Svadyo yenabhuta-madhurima krso va. “Radharani saboreia Minha beleza.” A beleza de Krsna é madhurya.

“O que é a Minha beleza?”

Como pode alguém saborear sua própria beleza? Você pode ver a sua própria face? Então como você pode saboreá-la?

“Como Eu posso entender,” Krsna pensa. É impossível para Krsna. E o terceiro, saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat.

“Que sukha, felicidade, Radharani tem por saborear a Minha beleza e como Eu posso entender isso?”

Esse é o desejo, o anseio que Krsna desenvolveu, e ele se mantêm insatisfeito na Krsna-lila.

Por isso é dito, pelas próprias palavras de Krsna, e Kaviraja Gosvami escreveu essas palavras no Caitanya-caritamrta (Adi 4.126),

nija-premasvade mora haya ye ahlada

taha ha´te koti-guna radha-premasvada


“O ahlada, prazer que Eu tenho por saborear Meu próprio prema é grande, mas por saborear radha-prema, o prazer é milhares e milhares de vezes maior.”

Krsna é raservisaya, Ele é visaya-vigraha. Todos devem entender isso. Esse é um linguajar especifico, vaisnava-bhasa. Nós dizemos repetidamente que todos devem conhecer essa bhasa, linguagem, pari-bhasa, a linguagem da filosofia Vaisnava.

Você é o estudante, então como você pode se tornar um estudante? Vá embora daqui! Eu vou não mais admiti-lo nessa classe. Vá embora, vá embora! Você não está preparado para ser admitido nessa classe. Como pode você ser admitido nessa classe de pós-graduação? Você deve saber a linguagem!

Rasarvisaya e raserasraya, visaya-vigraha e asraya-vigraha. Em inglês seria o desfrutador e o desfrutado, mas eu não estou satisfeito com essa tradução. Não há palavra em inglês para isso, então você deve entender. Saukhyam casya-mad anubhavatah kidrsam veti lobhat. Essa é a sukha, felicidade que a asraya experimenta e Radharani é a mais elevada asraya. Krsna é visaya-vigraha e todos os devotos são asraya-vigraha. Radharani é a devota mais elevada, por isso Ela é a mais elevada asraya. Esse radha-premasvada, o prema que Radharani saboreia, é milhares e milhares de vezes maior que este visaya jatiya-sukha.

Esse é o pensamento de Krsna e o anseio desenvolvido por Krsna. Um grande anseio que não pode ser suprido. È um anseio muito elevado. “Como posso Eu saborear isso, como posso Eu entender? Como Eu posso fazer essas coisas? Eu fiz um esforço mas Eu fracassei. O que Eu devo fazer?” Krsna está pensando, pensando muito profundamente. “Eu sou visaya-vigraha, mas se Eu me tornar o asraya-vigraha então será possível que Eu saboreie essa asraya jatiya-sukha.” Pensando dessa maneira, num pensamento muito profundo, Krsna se tornou muito inquisitivo. “O que fazer?” O pensamento muito profundo surgiu assim, hrdaye badaye prema-lobha. Esse lobha significa anseio por esse prema. Há assim um grande anseio inabalável no coração de Krsna, “como saborear esse radha-prema?”, então há aí prema-lobha.

Kaviraja Gosvami usa esse termo especifico, dhak-dhaki, dhak dhak.

Se você preparar arroz doce, botando leite, açúcar e arroz em um pote no fogo fazendo com que os ingredientes se tornem cada vez mais condensados e mais condensados e quando isso ocorrer você vai conhecer esse dhak dhak, dhak dhak. Isso é o dhak-dakhi dentro do coração e este prema-lobha, dhak-dhaki está no coração de Krsna. Não há nenhuma palavra em inglês, em nenhuma língua. “Palpitação do coração”, mas isto ainda não é dhak-dhaki. Não há nenhuma palavra, o que fazer? Um tio cego é melhor do que tio nenhum, isto é como esta “palpitação do coração” é melhor.

Então isto é o que Krsna desenvolveu, um grande anseio.


(The Last Limit of Bhakti, Nitya-lila-pravista Swami Gaura Govinda Maharaja)

http://anandapombinha.multiply.com/journal/item/25

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