Guru-tattva e seva

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Guru-tattva e seva

The Harmonist, nº 15, Kartika, 2005

por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada



Trechos de uma palestra de
Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada
proferida no Sarasvata Assembly Hall, Sri Caitanya Matha, Mayapura
sábado, às 09:00 do 28º dia do mês de Magha (janeiro) de 1931.


om ajnana-timirandhasya
jnananjana-salakaya
caksur unmilitam yena
tasmai sri-gurave namah

Uma oportunidade dourada para servir coletivamente
Hoje tenho a oportunidade de adorar meu Sri Gurudeva. Ano passado também tive a boa fortuna de adorá-lo e hoje essa ocasião auspiciosa se apresenta mais uma vez para mim. Pela misericórdia de Bhagavan, tive a sorte de ser capaz de servir Srila Gurudeva por mais um ano. Se Srila Gurudeva quisesse ter me privado do serviço a ele, eu não teria sobrevivido ao ano que se passou. Uma vez que me foi concedido este ano, devo mais uma vez contemplar neste dia se eu tenho aproveitado apropriadamente ou não esta oportunidade e servido meu Gurudeva de acordo.

Srila Gurudeva afirmou que devemos nos ocupar de forma coletiva no serviço a Bhagavan. Ele costuma usar a palavra “nós" o que significa que ele não estava somente se referindo a uma pessoa. Muitos egoisticamente professam: "Eu sou o único servo de Bhagavan" ou "Fui selecionado para fazer um serviço específico para Ele porque ninguém mais é qualificado para fazer isto." Mas as palavras de Srila Gurudeva brotam de um coração derretido pela compaixão amorosa: "Venham! Vamos nos esquecer de nossa tendência de bloquear o progresso spiritual alheio; isto é uma violência. O serviço a Bhagavan é superior a tudo mais."

Por falar "superior a tudo mais", ele não quer dizer que "ninguém mais pode fazer este serviço exceto eu; não permitirei que ninguém mais o faça.” A natureza de meu Srila Gurupadapadma não inclui tal violência.


Orar humildemente por ajuda

"Bahubhirmilitva yat kirtanam tadaiva sankirtanam – sankirtana significa o canto congregacional."

As glorificações e preces estão incluídas no sankirtana. De uma perspective externa, aquele que oferece stuti (orações védicas) tem uma posição menos elevada do que o objeto de suas preces. Uma terceira pessoa, entretanto, pode compreender melhor as glories de uma pessoa por ouvir suas preces. Sri Gaurasundara explicou que para chamar por Bhagavan genuinamente, a pessoa deve ser mais humilde do que uma folha de grama (trnad api sunicena). Não podemos clamar e chorar por alguém até que tenhamos aceitado nossa própria insignificância em relação a esta pessoa. Nós imploramos por ajuda quando somos forçados a tomar consciência de nosso desamparo. Sempre que nos encontramos incapazes de completar uma tarefa por nós mesmos, não nos resta opção a não ser buscar ajuda de alguém. Sozinho não posso desempenhar uma tarefa que requer cinco pessoas para ser realizada.

Sri Gaurasundara nos instrui a clamar por Bhagavan de forma genuína, o que significa que Ele nos persuade a solicitarmos a ajuda de Sri Bhagavan. Isto nós ouvimos de Srila Gurudeva. Contudo, se eu chamo Bhagavan com a intenção de envolvê-lO em algum serviço para mim, ou se peço a Ele com o propósito de fazer alguma tarefa, falta em meu choro a humildade verdadeira de trnad api sunicena. A verdadeira humildade nunca é encontrada numa exibição externa de humildade, a qual é, de fato, mera duplicidade. Clamar por Bhagavan com o sentimento de ser o mestre ou o senhor dEle, esperando que Ele obedeça como um servo, não eficiente. Ele não ouve tal chamado porque Ele é supremamente independente e totalmente consciente. Assim, Ele não é controlado por ninguém. Até que o egoísmo da pessoa estabeleça raízes em uma humildade sincera e sem duplicidade, suas preces não alcançarão Bhagavan, que é completamente independente.

Uma pessoa que é mais humilde que uma folha de grama pode clamar por Bhagavan, mas, ao menos que seja dotada com as qualidades da paciência e tolerância, seu chamado ainda assim não resultará em frutos. Se demonstrarmos impaciência por perseguir nossos próprios interesses, nosso comportamento está em oposição direta ao humor de trnad api sunicena. Se tivermos plena confiança de que Bhagavan é o Ser Completo e de que nosso chamado por Ele nunca resultará em escassez, não experimentaremos nenhuma falta de paciência. Mas se nos tornamos cobiçosos, intolerantes e irrequietos, e se permanecer inflexível de que completarei minha tarefa com a força da minha própria habilidade e competência, não serei capaz de clamar por Bhagavan no verdadeiro sentido.

Se formos vaidosos, não poderemos clamar por Ele apropriadamente. Além disso, se tentarmos aniquilar nossos verdadeiros interesses próprios, então não seremos capazes de clamar por Bhagavan. Frequentemente pensar que está controlando Bhagavan através de suas preces e então se ocupar em outras atividades nas quais não necessita pedir a ajuda dELe – este tipo de mentalidade também indica a ausência de tolerância.

Deste modo, precisamos de um guardião para nos salvar de tais tendências até que nos tornemos qualificados para orar com sinceridade no humor de trnad api sunicena. Seu abrigo e ajuda são necessárias para nos proteger das inclinações desfavoráveis. Srila Narottama dasa Thakura diz: "asraya laiya bhaje, tanre krsna nahi tyaje, ara sabe mare akarana – aquele que realize bhajana abrigando-se em personalidade que são a morada do amor por Krsna, tal pessoa não é negligenciada por Krsna; todos os demais vivem em vão."


Somos incompetentes para prosseguir sem um guru fidedigno

Servir os pés de lótus de Srila Gurudeva é nossa necessidade última. Neste mundo, nós também precisamos de um guru para executar karma (atividades materiais), para adquirir jñana (conhecimento) ou para realizar qualquer anyabhilasa (desejos não relacionados ao serviço a Krsna). A orientação de tais gurus mundanos engendra resultados insignificantes, os quais são a antítese dos resultados concedidos pelos pés de lótus de um guru genuíno. Srila Gurudeva é a fonte de nosso bem-estar verdadeiro. No momento em que nos tornamos destituídos de sua misericórdia, vários desejos mundanos se manifestam em nossos corações. Se o vartma-pradarsaka guru, que é a primeira pessoa que nos falou sobre a vida espiritual, não nos orienta sobre como devemos nos abrigar nos pés de lótus de Srila Gurudeva, podemos acabar perdendo a pedra preciosa que está em nossas mãos.

Nama-bhajana (o cantar dos nomes de Krsna) é o único método para a prática de bhajana e é o único método que Srila Gurudeva nos confere. Assim, nossa responsabilidade é adorar os seus pés de lótus no começo de cada ano, isto é, em cada guru-puja. Srila Rupa Gosvami afirma:

guru-padasrayas tasmat
krsna-diksadi-siksanam
visrambhena guroh seva
sadhu-vartmanuvartanam

[Os primeiros quarto membros de sadhana-bhakti são: aceitar os pés de lótus de um guru fidedigno, aceitar diksa e receber instruções dele acerca do serviço a Krsna, servi-lo com intimidade e afeição e seguir o caminho dos sadhus, sob sua orientação." (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.74-75)]

Numa morada que é dissimulada e mistificada, é impossível proceder na dependência somente de suas próprias competências. Assim como é impossível prever o futuro ou fazer planos para o futuro baseando-se nas próprias habilidades, da mesma forma, as concepções mundanas não podem ajudar ninguém na obtenção da morada supramundana. Meus sentidos experimentam do tempo que já se passou e, portanto, tenho conhecimento sobre isso, mas permaneço ignorante acerca do futuro. Do mesmo modo, nossos sentidos comuns são incapazes de nos informar sobre a morada que é completa e inconcebível. Nossos olhos podem somente ver algumas poucas milhas a frente, e nossos ouvidos somente ouvem palavras proferidas nas proximidades.

Se nós dependermos de nossa própria competência para prosseguir em tal morada, nunca alcançaremos o fim, a Realidade Última. Tal tentativa se assemelha aos esforços de Ravana para construir uma escada para o paraíso. A construção pode ter início, mas eventualmente irá desmoronar no chão, pois não pode existir no vazio onde não há sustentação. Similarmente, desejamos ascender à morada desconhecida e tentamos fazer isto com base na força da nossa própria competência, mas sempre falhamos. Além disso, se considerarmos um mortal comum que é laghu (espiritualmente impotente e sem nenhum peso) como sendo guru (pesado e com potência), iremos falhar.

Teremos que reconhecer quem é guru e quem é laghu. Um guru está ocupado no serviço a aquela Entidade Completa a quem todos os verdadeiros gurus honram como seu único objeto de adoração. Isto não se refere a um guru (professor) de sítara ou de exercícios físicos. Tal guru não pode nos salvar das garras da morte.


gurur na sa syat sva-jano na sa syat
pita na sa syaj janani na sa syat
daivam na tat syan na patis ca sa syan
na mocayed yah samupeta-mrtyum

["Este guru não é um guru, este pai não é um pai, esta mãe não é uma mãe, este semideus não é um semideus e este parente não é um parente que não pode nos proteger das garras da morte, não pode nos conceder vida eterna ou nos proteger da ignorância, pela qual estamos profundamente envoltas com este corpo material." (Srimad-Bhagavatam 5.5.18)]


A ignorância é a única razão para a queda da pessoa nas garras da morte; o que não ocorre com uma pessoa que possua conhecimento. Toda a educação no mundo é imediatamente dispensável para alguém que fique louco, paralisado ou que se depare com a morte. Ao menos que estejamos buscando a verdade última, tendemos a ser inconscientes ou destituídos da verdadeira consciência.

Quando somos impelidos a desfrutar de nossos sentidos, como a língua, as mãos, as pernas, aos braços e genitais, somos iludidos e então enganados. É, portanto, imperativo que nos lembremos de Sri Gurupadapadma no começo de cada ano, cada mês, cada dia e a cada momento, pois ele pode nos proteger de tal ilusão.


Lembre-se de Sri Guru todos os dias, a cada momento

As formas de nosso Gurudeva são muitas. Se ele não se manifestar de várias formas, então quem mais irá nos proteger? Aquela pessoa a qual meu Gurudeva aceitou como seu, tal pessoa é meu salvador. Não quero ver as faces das pessoas vis que criticam meu Gurudeva ou que apóiam aqueles que o criticam. Eles são a causa de toda a inauspiciosidade. No instante em que me desvio ou me esqueço dos pés de lótus de Srila Gurudeva, que está continuamente atraindo-me para os seus pés de lótus, neste momento estou inquestionavelmente privado da Verdade. Por tal desvio, torno-me enredado na contemplação de infinita escassez. Corro para banhar-me num local sagrado e fico ocupado tentando me proteger do frio. Desta maneira, busco atividades outras que não o serviço a Srila Gurudeva.

Meu Gurudeva constantemente me protege de dvitiya-abhinivesa, ou seja, de me tornar absorto em atividades separadas dos interesses de Bhagavan. Se não me lembrar de meu Gurudeva no começo de cada ano, cada mês, cada dia e a cada momento, certamente me afastarei do caminho de bhakti. Em conseqüência, eu mesmo desejarei ser reconhecido como guru, e a contemplação sinistra de como os outros irão me adorar irão invadir minha mente.

Isto é dvitiya-abhinivesa. Não nos reunimos aqui para realizar guru-puja somente hoje, mas para começar a realização de guru-puja a cada momento e para sempre.

Sri Gaurasundara é o próprio Krsna que veio a Terra como jagad-guru, o mestre espiritual do mundo inteiro e falou o Siksastaka. Possam os mahanta-gurus (os gurus manifestos e exaltados) e todos os grandes Vaisnavas que são rendidos aos seus pés de lótus, nos infundir todos os aspectos dos ensinamentos do Siksastaka. Possam eles nos libertar de nossa situação calamitosa.


Meu Gurudeva aparece para mime m toda parte

Nossos mestres espirituais (asraya-jatiya guru-varga) são a morada do amor. Eles aparecem para nós em formas diferentes para nos conceder sua misericórdia. Eles são refletidos em todos os objetos e em cada entidade. Assim, eles são as manifestações especiais de Srila Gurudeva, ele que infunde divya-jnana, o conhecimento transcendental. O objeto do amor, Krsna (visaya-jatiya), é uma metade da equação, e a morada do amor, Sri Guru (asraya-jatiya), é a outra metade. Os resultados combinados num todo completo através de vilasa vaicitrya (passatempos maravilhosamente variados). Sri Krsna é a manifestação completa do objeto do amor e Srila Gurudeva é a percepção completa da morada do amor. Quando o reflexo transcendental de asraya-jatiya tattva se derrama sobre qualquer ser consciente, tal ser deve ser entendido como uma manifestação de meu Gurudeva. Gurudeva é esta pessoa cujo comportamento a cada momento nos instrui que nossa vida toda é destinada ao serviço a Bhagavan. Este mesmo Gurudeva é refletido no coração de todas as entidades vivas e está situado em todas as entidades como asraya-jatiya tattva.


cuta-priyala-panasasana-kovidara
jambv-arka-bilva-bakulamra-kadamba-nipah
ye ‘nye parart ha-bhavaka yamunopakulah
samsantu krsna-padavim rahitatmanam nah

[“Ó árvores de manga, priyala, jaca, asana e kovidara! Ó árvores de jambu, arka, bilva e bakula! Ó árvores amra, kadamba e nipa, assim como todas as outras plantas e árvores que crescem às margens do Yamuna cujas vidas são devotadas ao benefício dos outros, perdemos nossa cabeça na agonia da separação de Sri Krsna, então, por favor, diga-nos onde Ele foi.” (Srimad-Bhagavatam 10.30.9)]


Sri Krsna desapareceu do rasa-sthali (o local da rasa-lila) e as gopis, que são almas eternamente liberadas, aproximaram-se de cada entidade viva em busca dEle. As gopis dependeram simplesmente do conhecimento adquirido através dos sentidos delas para encontrá-lO? Tivemos a oportunidade de ouvir sobre este sistema de nosso Gurudeva. Os variados passatempos transcendentais de Nanda-Govinda, Yasoda-Govinda, Sridama-Sudama-Govinda, Citraka-Patraka-Govinda, Vamsi-Govinda, Go-Govinda e Kadamba-Govinda são partes dos passatempos saturados de rasa de Sri Sri Radha-Govinda.

Se uma pessoa for abençoada com o darsana de Sri Guru em seu coração ou se ela criar um local em sua mente onde seu Sri Guru possa perambular, então tais passatempos são revelados no seu coração. O único caminho para se alcançar o serviço ao Ser Completo é adorar aquela pessoa que, em cada atividade sua, nos encoraja a servir o Ser Completo. A imagem de nosso Gurudeva refletida de muitas formas diferentes, manifesta constantemente lições sempre novas para nós.

Meu Gurudeva se manifesta em vários recipientes e, ao ver a atitude de serviço a Bhagavan, oro para que eu passe milhares e milhares de vidas servindo Sri Hari na associação deles e que minha aversão a serví-lO, a qual tem prevalecido por milhões de vida, seja finalmente destruída.


Todos estão avançando exceto eu

Certa vez fui a Mangala-giri no Sul da Índia estabelecer as impressões sagradas das pegadas de Sriman Mahaprabhu. Um devoto entre nós levantou a seguinte dúvida: “Quando primeiramente cheguei a matha, reparei no caráter de seus residentes e seu apego pelo serviço a Bhagavan. Isto me impressionou e inspirou e acalentei uma aspiração elevada de ser como eles. Mas agora, o padrão que certa vez desejei alcançar diminui consideravelmente. Estou enredado em vários pensamentos mundanos, tal como pensar sobre os muitos brahmacaris que voltaram a suas casas e entraram na vida familiar.”

Em reposta, eu disse: “Não posso dizer que eles tenham abandonado hari-bhajana somente por terem voltado para suas casas. Na verdade, vejo cada um e todos estes brahmacaris como Vaisnavas impressionantes e que suas qualidades vaisnavas e devoção pelo Senhor aumentaram muito. Que ateísta eu costumava ser, mas minha fraqueza foi substancialmente afetada em sua associação. Vejo que sou aveso aBhagavan, mas eles todos estão ocupados em hari-bhajana. Pela misericórdia de Srila Raghunatha Bhatta Gosvami, conheci este verso:


vaisnavera nindyakarma na pade kane
sabe krsna bhaje tinha ai matra jane

[“Fofocas sobre Vaisnavas se envolvendo em atividades abomináveis nunca devem entrar em meus ouvidos. Somente devo ver essas pessoas que estão servindo Krsna.”]


Da minha perspectiva, todos estão avançando em hari-bhajana e este universo, que foi criado por Bhagavan, está prosperando em todos os respeitos. Todos exceto eu estão recebendo benefícios espirituais. Você se tornou irrequieto sem uma razão plausível e, porque você anseia com muita avidez por servir a Bhagavan, você deseja que os devotos que abandonaram também estejam querendo se ocupar em hari-bhajana. Contudo, eles estão ocupados em hari-bhajana. Ainda assim você está insatisfeito e deseja que a exuberância de seu serviço seu Senhor amado aumente milhares de vezes. Meu coração, pelo contrário, é fraco e incapaz de acomodar a magnitude do bhajana deles a Sri Hari. Eles vivem de forma exemplar de acordo com um ideal que é impressionantemente elevado. A única pessoa incapaz de realizar hari-bhajana sou eu, porque estou ocupado em encontrar defeitos nos outros. Então como poderei fazer algum progresso?”


Entusiamado para encontrar defeitos

Quem encontra defeitos nos Vaisnavas? Aqueles que dependem de seus sentidos para adquirir conhecimento. Seus sentidos – os olhos, ouvidos, nariz e assim por diante – são seu único suporte, assim, os objetos externos os enganam. Em outras palavras, aqueles que são avesos a hari-bhajana encontram defeitos nos Vaisnavas. Quando uma pessoa me conta que alguém parou de cantar seu harinama, eu penso: “Ele deve ter se tornado altamente elevado no coração em consequência de tanto cantar. Foi por isso que ele abandonou o caminho de bhajana, que é a única fonte de bem-estar e então ele se ocupou em outras atividades. Somente um homem rico está tão contente que não se preocupa em ganhar mais dinheiro.”

No Srimad Bhagavad-gita, Bhagavan diz: “na me bhaktah pranasyati – Meus devotos nunca perecem ou encaram infortúnio.”

api cet su-duracaro
bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sah

[“Se um homem de caráter abominável Me adorar com foco unidirecionado, ainda assim, ele deve ser considerado um sadhu porque está corretamente situado em.” (Bhagavad-gita 9.30)]

ksipram bhavati dharmatma
sasvac-chantim nigacchati
kaunteya pratijanihi
name bhaktah pranasyati

[“Rapidamente ele se torna virtuoso e alcança a paz eterna. Ó Kaunteya, declare com destaque que o Meu devoto nunca perece.” (Bhagavad-gita 9.31)]

Será que alguém que está focado exclusivamente na prática de hari-bhajana pode se tornar degradado? Sem dúvidas tais pessoas já alcançaram todos os auspícios. Nossa atitude, entretanto, é defeituosa e este é a razão para que não tenhamos alcançado nossa própria auspiciosidade.

para-svabhava-karmani
na prasamsen na garhayet
visvam ekamakam pasyan
prakrtya purusena ca

[“Sri Bhagavan disse: Não critique nem glorifique a natureza condicionada e as atividades dos outros. Veja este mundo como uma combinação da natureza material com as almas que têm uma propensão a desfrutar, ambas tendo por base a Realidade Última.” (Srimad-Bhagavatam 11.28.1)]

Se eu depender da minha percepção sensorial para obter informação, permanecerei privado do serviço ao Senhor, que está além da percepção dos sentidos (adhoksaja), e privado também de Srila Gurudeva. Não obtive meu próprio bem-estar, mas, ainda assim, medito nos comportamentos auspiciosos dos outros e, embora eu seja cheio de limitações, tenho entusiasmo em achar defeitos nos outros. Se algum dia eu começar a realmente focar em meu próprio bem-estar, será que terei tempo para observar as imperfeições dos outros?

krsneti yasya giri tam manasadriyeta
diksasti cet pranatibhis ca bhajantam isam
susrusaya bhajana-vijnam ananyam anya-
nindadi sunya-hrdam ipsita-sanga-labdhya

[“A pessoa que canta o nome de Krsna apenas uma vez é um devoto neófito (kanistha-adhikari). Deve-se se considerá-lo como um membro da família e oferecer-lhe respeitos silenciosamente. Alguém que, tendo compreendido completamente o princípio de diksa, aceitou iniciação de um guru qualificado e realiza bhajana de Bhagavan de acordo com as convenções Vaisnava é um devoto intermediário (madhyama-adhikari). Deve-se respeitar tal devoto que está dotado com a compreensão correta da realidade e da ilusão , oferecendo-lhe pranama e tudo mais. Aquele que é adepto da ciência de bhajana conforme descrito no Srimad-Bhagavatam e em outras escrituras Vaisnavas e que realiza bhajana exclusivo de Sri Krsna, tal pessoa é um devoto maha-bhagavata. Devido a sua absorção indesviável em Krsna, o coração puro de tal devoto está livre de defeitos como a tendência de criticar os outros. Ele é perito em bhajana, o que significa que ele mentalmente presta serviço (manasa-seva) aos passatempos de Sri Radha-Krsna que ocorrem nas oito partes do dia (asta-kaliya-lila). Reconhecendo-o como o devoto mais elevado cujo coração está estabelecido num sentimento e humor particulares no serviço a Sri Radha-Krsna pelo qual aspiramos, e que tem uma disposição afetuosa, deve-se honrá-lo oferecendo dandavat-pranama, fazendo perguntas relevantes e prestando serviço com grande amor.” (Upadesamrta, verse 5)]

Nossas vidas são curtas. No último ano, nos reunimos aqui para adorar Srila Gurudeva. Desde então, aqueles que receberam a misericórdia de Bhagavan partiram deste mundo. Entretanto, com o propósito de encontrar defeitos nos outros e para mostrar um exemplo da ausência de trnad api sunicena, estamos neste mundo material absorto na gratificação dos sentidos.

Nem sequer uma ínfima tendência de encontrar defeitos nos outros está presente em Srila Gurudeva. Ao mesmo tempo, sua única função é bondosamente apontar nossos milhares e milhares de defeitos, que são a causa de nosso infortúnio. Que nós possamos não perder de vista esta qualidade de Srila Gurudeva.

Se eu viver por mais um ano, então irei me absorver no serviço a Gurudeva a cada momento de hoje em diante e abandonar mina tendência de criticar os outros. Não irei dizer: “Sou valoroso, erudito e orador de qualidade; ele é um tolo, ignorante e não pode expressar nada.” Com a força da absorção exclusiva no hari-katha, não irei sustentar uma atitude de aversão a Bhagavan e assim serei verdadeiramente beneficiado.


Sadhaka e Siddha não são o mesmo

asa-bharair-amrta-sindhu-mayaih kathamcit
kalo mayatigamitah kila sampratam hi
tamce krpam mayi vidhasyaci n aiva kim me;
pranairvrajena ca varoru vakarinapi

[“O Varoru (garota de belas coxas), estou passando meu tempo com a única esperança de me tornar capaz de serví-lO. Se Você conceder sua misericórdia, qual o valor desta vida para mim, a terra de Vraja e de Sri Krsna, o inimigo de Baka?” (Vilapa-kusumanjali, verso 102)]


Algumas pessoas me perguntam: “Por que você não me dá siddha-pranali (a identidade no relacionamento eterno com Krsna)?” Contudo, não posso entender como um sadhaka e um siddha podem estar no mesmo nível. Como alguém que está no estágio de sadhana que é cheio de anarthas cultivar as ativitidades do sadhana que está livre dos anarthas ou aquelas do siddhi (o estágio da perfeição)? Se alguém é siddha, auto-realizado, e misericordiosamente revelar sua svarupa para mim, somente assim poderei conhecer sua forma constitucional eterna.

Na madhura-rasa, Srila Gurudeva é Varsabhanavi (Sri Radha). De acordo com a natureza eterna de uma pessoa, ela verá este mesmo Sri Gurudeva como uma certa realidade absoluta (vastu). Alguém que esteja no humor de paternidade, o vê como Nanda-Yasoda; quem está no humor de amizade, o vê como Sridama-Sudama e quem está no humor de servidão, o vê como Citraka-Patraka.

A verdade de quem é visaya e quem é asraya aparece no coração de quem permanece ocupado no serviço a Srila Gurudeva. Esta verdade não se manifesta no coração por um meio artificial. Quando a tendência a servir surge na alma afortunada, esta verdade automaticamente aparece em seu coração. Não somos obrigados a servir a qualquer outra pessoa que não nosso Gurudeva. A natureza de nitya-lila (os passatempos eternos de Krsna com Seus devotos), a qual até mesmo Sesa, Siva, Brahma e outros não podem conceber, nunca será realizada por aquele cuja consciência está poluída pelas concepções mundanas.

Ofereço minhas reverências aos pés de lótus de todos vocês, meu guru-varga.

*Para ler o texto original, acesse: http://www.purebhakti.com/lectures/lecture20070207.shtml.

Tradução para o Português: Basanti dd