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Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
IS GURU REALLY OMNISCIENT?
San José, Califórnia: 20 de junho de 2006.
(Por favor, perdoem-nos por não termos uma foto de Srila Maharaja em San José. Esperamos que fiquem satisfeitos com esta foto recente dele falando em Noida, na Índia, no dia 31 de março – alguns dias antes de sair para sua turnê 2007 de pregação no ocidente.)
Em Badger expliquei muitas coisas que nunca tinha dito antes. Expliquei sobre o único processo para se escapar do incêndio abrasante do mundo material e, gradualmente, desenvolver a consciência de Krsna. Contudo, vejo que apenas poucos aceitaram meus ensinamentos – a maior parte quer entrar no fogo e se queimar. Pode-se dar o exemplo do elefante que corre em direção a um fosso porque está enlouquecido por uma elefanta. Correr na direção do fogo da gratificação dos sentidos é semelhante a este exemplo.
As literaturas védicas contam muitas histórias, como a de Pururava e outros, que falam de um incêndio abrasante ou de um poço em chamas. Eu expliquei sobre este tópico tendo como referência o 11º canto do Srimad-Bhagavatam, os ensinamentos de Krsna a Uddhava. Lá Sri Krsna disse: ‘Se você realmente quiser ser feliz e alcançar krsna-prema, então siga as Minhas instruções’, ou seja, não as minhas, mas as instruções de Krsna.
Em especial, dei instruções aos brahmacaris e sannyasis para que fossem muito cuidadosos. Não há mais o que dizer do que já disse em Badger. Mesmo aqueles que vivem com suas famílias devem tentar sair deste poço em chamas. Não tentem entrar novamente na vida familiar. Mas quase ninguém está me ouvindo, então o que posso fazer? Isto é maya.
Alguns acham que o Guru não é onisciente. Eles indagam: ‘Se Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada sabia que praticamente todos seus sannyasis iriam cair, por que ele lhes deu a ordem de sannyasa?’ Eles estão errados por duvidar. O Senhor Ramacandra sabia que Sita seria raptada, então por que Ele foi perseguir aquele veado? Krsna sabia de tudo. Ele sabia que Sua dinastia seria destruída por se intoxicar com vinho de arroz e matar uns aos outros. Por que Ele não evitou que isto ocorresse?
Não pense que o Guru não é onisciente. O Guru sempre se lembra de Krsna e Krsna está com ele. Srila Suta Gosvami disse: ‘Meu Guru, Srila Sukadeva Gosvami, sabe de tudo.’ Se você não reconciliar isto, você terá alguma dúvida sobre o Guru. O Guru é onisciente, mas o Guru deve ser fidedigno. Tente seguir minhas instruções e ser feliz.
[Pergunta:] Após a batalha de Kuruksetra, uma mulher estava chorando enquanto caminhava em direção ao Ganges para oferecer oblações aos membros familiares mortos na batalha. Krsna seguia atrás e Ele também estava chorando. Algumas vezes é difícil para nós compreendermos a diferença entre compaixão e sentimentalismo. Você pode explicar isto?
[Srila Narayana Maharaja:] Existem os passatempos de Krsna feitos a semelhança das atividades humanas. Krsna é atmarama (auto-satisfeito); Ele é masi do que atmarama, Ele é a Suprema Personalidade de Deus, então não podemos fazer comparação entre Ele e os outros. Foi pela vontade dEle que a batalha do Mahabharata ocorreu. Se Ele quisesse, Ele poderia ter interrompido a guerra, mas Ele, propositalmente, não agiu assim.
[Pergunta:] Krsna é onisciente. Uma vez que Ele deseja dar às entidades vivas sua independência diminuta de poder escolher entre fazer o que é certo ou o que é errado neste mundo, Ele não interfere. Mas a vinda de Gurudeva a este mundo não é para especificamente interferir de alguma forma na independência das jivas; para pregar para elas e ajudá-las?
[Srila Narayana Maharaja:] Isto se aplica a um madhyama-adhikari Guru. [1]
[Devoto:] Se ele é onisciente e sabe de tudo que vai acontecer….
[Srila Narayana Maharaja:] Ele sabe, mas algumas vezes ele não interfere.
[Devoto:] Qual a razão? Ele quer que a entidade viva experimente um pouco do resultado de suas atividades passadas?
[Srila Narayana Maharaja:] Elas devem usar sua liberdade. O Guru Madhyama-adhikari dirá: “Você não deve fazer isto”, mas Krsna não dirá nada. Eu estou dizendo a todos: “Vocês não devem se enredar na gratificação dos sentidos”. Por incontáveis nascimentos temos casado, tido filhos, filhas e assim por diante; mas, mais uma vez, nesta vida, a pessoa quer se casar. Você pode prova desta mesma gratificação dos sentidos como um cão, porco ou em outras espécies, então porque está desperdiçando seu tempo desta maneira?
Mesmo aqueles que estão na vida familiar não devem ficar apegados. Gradualmente, tais pessoas devem avançar para o estágio de vanaprastha [2] e, depois disso, devem aceitar sannyasa. Devem abandonar tudo como Dattatreya [3] e como nós; pregando a missão de Sri Caitanya Mahaprabhu em toda parte.
Obrigado a todos. Agora devo me preparar para viajar para Hong Kong.
[Devoto:] Srila Gurudeva, este são meus amigos que vieram lhe ver pela primeira vez.
[Srila Narayana Maharaja:] [Falando com os convidados:] Vocês devem saber que um dia ficarão velhos. Sua beleza irá embora e um dia terá que abandonar este corpo. Você deixará este mundo e você não saberá para onde irá. Após a morte, o que acontecerá com você? Você pode levar qualquer coisa com você? Não. A alma é diferente do corpo. Tente compreender isto.
Cantem os nomes de Krsna e não comam carne, ovos, vinho ou coisas do gênero. Cante “Hare Krsna” e seja feliz para sempre.
Gaura premanande.
[1]: De uma forma similar, um guru pode ser madhyama-uttama, um madyama-adhikari no estágio final; ele pode ainda não ser siddha (uma alma perfeita ou auto-realizada) como Sri Narada Muni, Srila Sukadeva Gosvami e outros. Neste caso, se ele for um devoto sincero e um discípulo o seguir com profunda fé, quem concederá o fruto da adoração do discípulo? Um madhyama-adhikari não pode conceder isto. Se alguém é um uttama-adhikari como Narada Rsi ou Sri Sukadeva Gosvami ou Srila Rupa Gosvami, tal pessoa pode conceder isto de uma vez só, mas um madhyama-adhikari não pode. O guru madhyama-adhikari falará hari-katha e ocupará seus discípulos de tal forma que eles irão avançar em bhakti. Qual será o resultado? Se alguém tem um fé muito profunda em tal tipo de guru, o próprio Krsna certamente irá lhe conceder o fruto, e este fruto será transcendental. Krsna irá dar a este discípulo o fruto da associação e do abrigo em um guru uttama-adhikari. Para um devoto que tenha sido iniciado por um guru madhyama-adhikari e que realmente deseja alcançar a meta mais elevada, Krsna proporciona a associação e a misericórdia de um uttama guru, o qual pode abençoar o discípulo com a consecução de tal meta. Tentem entender isto. Não é muito fácil de compreender, mas tentem. Não tenham nenhuma dúvida sobre isto. Os gurus uttama-adhikari não estão facilmente disponíveis, eles são raríssimos neste mundo. Além disso, mesmo que eles estejam presentes (Guru-Devatatma — Accepting Sri Guru as One’s Life and Soul, página 28)
“Deve-se entender que um madhyama-adhikari, um devoto de segunda classe, está completamente convencido acerca da consciência de Krsna, mas não pode sustentar as convicções com referências dos sastras. Um devoto neófito (kanistha-adhikari) pode cair por se associar com não devotos, uma vez que tal devoto não está firmemente convencido e estabelecido. O devoto de segunda classe, mesmo que não possa sustentar sua posição com referência nos, pode gradualmente se tornar um devoto de primeira classe por estudar os sastras e se associar com um devoto de primeira classe. Contudo,se o devoto de segunda classe não avançar por se associar com um devoto de primeira classe, então ele não pode progredir. Não há possibilidade de um devoto de primeira classe cair, mesmo que ele se misture com não devotos para pregar. A convicção e a fé aumentam gradualmente tornando o devoto um uttama-adhikari, um devoto de primeira classe”. (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.71 significado)]
[2]: Um chefe de família, depois dos 50 anos de idade, deve se retirar da associação de mulheres e, como um vanaprastha, ser treinado a morar sozinho sem a companhia de mulheres. Quando a prática estiver completa, o mesmo chefe de família retirado deve se tornar um sannyasi, estritamente separado de mulheres, mesmo de sua vida de casado. (Srimad-Bhagavatam 2.7.6, significado)]
[3]: Yadu Maharaja era uma pessoa muito religiosa da disnastia de Krsna e que tinha muita afeição e amor pelos brahmanas e sábios. Certo dia, ele viu uma pessoa nua viajando. Ele notou que tal pessoa não esmolava nem pedia nada a ninguém e que tratava-se de uma pessoa saudável e muito feliz. O verso seguinte revela qual tipo de pessoa é incondicionalmente feliz: "A ocupação suprema [dharma] de toda a humanidade é aquela através da qual se pode alcançar o serviço devocional amoroso ao Senhor transcendente. tal serviço devocional deve ser imotivado e ininterrupto para satisfazer completamente o eu" (Srimad-Bhagavatam 1.2.6). A pessoa que sempre se lembra dos passatempos de Sri Krsna. Yadu Maharaja ofereceu reverências ao viajante, colocou a poeira dos pés daquela pessoa sobre sua própria cabeça e disse: "Gostaria de saber algo. Você está nu e não tem posses. Você não está mendigando ou pedindo nada e está perambulando aqui e ali. Como você pode parecer tão feliz e saudável? Gostaria de entender isto". O nome daquela pessoa era Dattatreya e ele era uma manifestação de Deus. Dattatreya respondeu: "Ó Maharaja, aceitei 24 siksa-gurus: Prthivi (Terra), Vayu (ar), céu, água, fogo, a Lua, o Sol, o pombo, a serpente, o oceano, o mês, a abelhinha, o elefante, aquele que coleta o mel, o veado, o peixe, a prostituta chamada Pingala, o falcão, o bebê, a garota solteira, a pessoa que faz flechas, a cobra, a aranha e a vespa” (Srila Narayana Maharaja em Badger, California, no dia 16 de junho de 2006).
“Lembrem-se de todos os exemplos (dos 24 siksa-gurus) que foram falados por Dattatreya. Abandonem tudo – todo desejo mundano por esposa, filhos e tudo mais. DÊ o seu coração, mente e tudo que possui ao Guru e a Krsna. Então tudo ficará bem” (Srila Narayana Maharaja, caminhada matinal no dia 17 de junho de 2006)].
Conselheiros Editoriais: Sripad Madhava Maharaja e Sripad Brajanath dasa
Editora: Syamarani dasi
Transcrição: Vasanti dasi
Digitadora: Anita dasi
Tradução: Basanti dd
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